В чем разница взглядов Бога и Мефистофеля на Фауста? Скажите пожалуйста, очень срочно

В прологе Господь и Мефистофель спорят о предназначении человека и о границах человеческого духа: Мефистофель утверждает, что человек по природе зол и что
его можно удовлетворить примитивными животными наслаждениями, Господь же верит в безграничность исканий и "смутных стремлений", которые, вопреки всем заблуждениям, выведут доброго человека на истинный путь.
Ставкой в этом споре избран Фауст, его спасение или гибель. Это "вечные", философские вопросы: что такое человек?
В чем его сущность человеческой природы и смысла человеческой жизни.
Суть познания.
Проблема добра и зла.
Спор между Господом и Мефистофелем призван разрешить Фауст - беспокойный, ищущий герой.
Познав книжную мудрость, он ощущает, что еще не понял главного - "вселенной внутреннюю связь".
Поиск истины Фауст осуществляет в непрестанном споре с Мефистофелем.
Суть спора состоит не в том, совершенным или несовершенным творением является человек, а в том, может или не может он найти путь к истине. Это спор о том, заложены или не заложены в человеческой душе идеи о высших ценностях жизни, о возможности сосуществования людей в гармонии и согласии с высшим, божественным миром.
Мефистофель считает человека ничтожеством, способным только удовлетворять свои скотские потребности. А Господь верит в человека, в то, что долгим путём проб и ошибок он всё-таки достигнет истины.
Ангелы отбивают душу Фауста у Мефистофеля: “Спасен высокий дух от зла Произволеньем Божьим. Чья жизнь в стремлениях прошла,Того спасти мы можем”.
И в этом, на первый взгляд оптимистическом финале заключено самое ужасное. По Гете, Бог, не отдавая Фауста аду, как бы подтверждает, что Фауст был бессилен и потому не виноват. Мир на Земле никогда не может стать раем. Иначе потеряет смысл решение Бога об изгнании первых людей из Небесного рая. Земля должна быть для людей не раем, а источником испытаний, в ходе которых человек доказывает своё право на рай Небесный.
Прощая Фауста, Бог тем самым подтверждает, что на Земле невозможно построить рай. Невозможно сочетать счастье отдельного человека со счастьем всех. И, естественно, Фауст не мог — даже с помощью потусторонних сил — сделать невозможное.
Вот так и кончается “Фауст”. Взаимоисключающими идеями. Идеей о необходимости для человека постоянно бороться за лучшую жизнь на Земле. И идеей о невозможности устройства счастливой жизни на Земле — ни с помощью разума, ни даже с помощью черта.

Мефистофель знаком с ним лично, а Фауст только в него верит.

«Фауст» – высшее достижение Гете. Легенда о докторе Фаусте, ученого-чернокнижника, возникла еще в XVI веке. Рассказы о докторе Фаусте, который смог даже вызвать из небытия Елену Прекрасную, воспетую Гомером, были над конечно популярны в народе. Однако Гете, переосмыслив известный сюжет, наполняет эту легенду глубоким философским и символическим содержанием, создав один из выдающихся произведений мировой литературы.

Завязку конфликта автор подает уже в «Прологе на небесах»: объект пари между Богом и Мефистофелем – ученый Фауст – должна выдержать все искушения, подготовленные ему духом зла.

При этом Фауст не просто обобщенный, типичный образ прогрессивного ученого. Прежде всего он олицетворяет все человечество, низость которого и должен доказать.

Мефистофель говорит, что Бог наделил человека искрой разума, но пользы от этого никакой. Люди по своей природе настолько испорчены, что дьяволу нет необходимости делать зло на земле:

Я свидетель лишь ничтожества человеческой.

Смешной божок земли не изменится никак –

Как испокон веков был, так и теперь чудак.

Плохо он живет! Не надо

Было бы ему давать и крошки света с неба.

Мефистофель не просто дух разрушения. Он – скептик, который презирает человеческую природу и уверен, что знает о ней всю правду. Он не заставляет людей грешить, торговать своей совестью и душой. Напротив, дьявол оставляет людям право выбора: «Я такой силы часть, что делает только добро, желая лишь злого».

Понятно, что Бог (он в трагедии является аллегорией природы) изначально не верит в победу Рафаэля, однако достаточно легко позволяет испытывать, искушать, смущать свое творение. По моему мнению, автор стремится показать, что Мефистофель действительности нужен в этом мире. Обладая человеческие страсти, увлечения, нередко сводят человека с правильного пути и даже причиняют боли, дух зла одновременно помогает ей поддерживать в себе стремление к познанию, деятельности, борьбы.

Уже в начале произведения становится понятно, что Фауста и Мефистофеля объединяет неординарность, а отличает назначения. Фауст и Мефистофель – антиподы, как Мефистофель с Богом. Первый стремится достичь глубин мудрости, а второй знает, что там нет ничего. Первый неугомонный в поисках, второй пресыщен тем, что на протяжении тысячелетий наблюдал на земле.

На мой взгляд, сначала Мефистофель просто играет с Фаустом, как с ребенком, ведь он договорился обо всем с Богом!

Мефистофель очень уравновешенный, а на мир смотрит скорее презрительно, чем с ненавистью. Издеваясь над Фауста, который губит юную Маргариту, он говорит ему много горькой правды. Мне кажется, что иногда он олицетворяет и определенный тип человека, который под давлением окружающей зла вполне отчаялась во всем хорошем, что есть в мире.

Мефистофель у Гете не страдает, поскольку ни во что не верит, а еще знает, что зло на земле – вечно. Поэтому, наблюдая за тем, как человечество постоянно стремится достичь идеала, изменить что-то к лучшему, он просто смеется несовершенного Божьего создания.

Достаточно вспомнить его ироническое замечание относительно человеческого тщеславия в разговоре со студентом, который спутал Рафаэля с Фаустом:

Теория всегда, мой друг, сера,

А древо жизне – золотое.

Гете не спорит с Мефистофелем. Конечно, смерть, как и время, уничтожает все: доброе и злое, прекрасное и безобразное. Однако жить все-таки стоит, ведь настоящее счастье в активной деятельности. В человеке всегда жил и будет жить инстинкт созидания, строительства новой жизни. И этому Мефистофель не может противостоять.

Поиск Фауста искупает его ошибки: именно поэтому он оказывается в раю рядом с маргариток). Однако, на мой взгляд, пару Бога с Мефистофелем на этом не заканчивается. Ведь их разговор на небесах касается жизненного выбора каждого, включая будущих