Берегиня.. . Что известно о ней? (+)

Берегиня - в славянской мифологии великая богиня, вместе с Родом породившая всё сущее. Её сопровождают повсюду светозарные всадники, олицетворяющие Солнце. Культ Берегини был представлен берёзой — воплощением небесного сияния, света. Со временем берёза стала особо почитаться на «русалиях» — празднествах в честь берегинь (русалок) . Берегиня известная под многими именами, в том числе и в мифологических системах других индоевропейских народов. В славянском почитании самое часто используемое имя — Лада.

Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности, что трудно и даже порою невозможно определить, как и почему они стали называться именно так и какую роль играли в жизни наших предков. Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи. Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением. Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь, приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться с поклонением Роду и Мокоши - покровителям плодородия.

Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» - «холм, поросший лесом» . В свою очередь, это слово родственно слову «брег» , «берер» . А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек.

Не менее значимо здесь слово «оберег» . Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей.

Народные поверья

Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.

Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях» : древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок.

Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.

Когда заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.

Н. К. Рерих "Берегиней" называл так свою спутницу жизни Е. И. Рерих

Берегиня - это женская стезя, как стезя мужчины - быть воином. Берегиня отличается от жены примерно в той же степени, как воин от солдата. Слова "берегиня" и "оберег" - не просто так однокоренные. Церковь постаралась уничтожить и подменить знания о бережении и женской роли в семье, поэтому весту (так называли девушку, обладающую мудростью и знаниями для создания семьи) сменили не-весты. Понятие "берегиня" - далеко не единственное, которое было искажено и поставлено в один ряд с упырями.

Древние славяне полагали, что Берегиня — это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов — это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.

Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой — воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях» : древних языческих празднествах в честь берегинь — лесных русалок.

Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.

Когда заканчивалась неделя плясок, хороводов — и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.

У Даля-русалка, в мифологии по "рангу" идут после упырей...

в восточнославянской мифологии женский персонаж, упомянутый в церковных поучениях против язычества. Образ и функции берегинь остаются неясными и дискуссионными.

Церковнославянские поучения против язычества перечисляют берегинь в числе второстепенных персонажей — в частности, они нередко упоминаются сразу после упырей. Книжники упоминают, что берегинь было тридцать или «тридевять сестриц» , что связывает их с сёстрами-лихорадками из апокрифов византийского происхождения.