кто нибудь может подсказать легенду связанную с Совой?

Легенда о сове

Это случилось в те далекие времена, когда птицы еще умели говорить. Правил тогда бог Тонатиу. А молодой голубок, которого звали Птица Ку, раздражал всех своим капризным характером. Он постоянно жаловался всем, что только он такой некрасивый, а все остальные: цапля, колибри и кардинал, блистают неземной красотой. Его ежеминутное хныканье так надоело могучему Орлу - Царю всех птиц, что, призвав на совет мудрую Сову, тот поинтересовался, нет ли какой-нибудь возможности сделать братца-голубка немного красивее?
Сова прочистила горло и многозначительно заморгала, меж тем как другие птицы ждали в почтительном молчании. Наконец она предложила, чтобы каждая птица с многоцветным оперением отдала Птице Ку по одному перышку. Тогда голубок уже никогда не сможет пожаловаться на отсутствие ярких красок в своем оперении, так как на крыльях у него будут все цвета, которые сейчас вызывают его зависть. А значит, он перестанет хныкать и портить всем настроение.
В свою очередь голубь станет гонцом и будет выполнять все поручения птиц. Вот, например, отец Орел решит созвать всех на срочное совещание - Птица Ку должен будет разнести его послание во все концы птичьего царства.
На том и порешили.
Каждая птица с красивым оперением выдернула у себя самое лучшее перо и торжественно вручила его голубю. Так он покрылся самыми красивыми, изысканными перьями: красными и голубыми, зелеными и золотистыми, белыми и пурпурными. Теперь он стал самой красивой птицей на земле, в небесах и на воде.
Его всего прямо распирало от гордости. Он постоянно важно пел:
- Ах, как я хор-р-р-рош, ах, как я кр-р-р-расив!
Его любимым занятием стало постоянное любование своим новым чудесным облачением. Поэтому он все время проводил перед зеркалом пруда, бормоча:
- Ах, как я прекр-р-р-расен!. .
Но никто не мог вручить ему свое послание, потому что, узнав, что он кому-то нужен для работы, голубок поспешно прятался в ветвях и не откликался.
Но как-то раз самому отцу Орлу понадобилось созвать срочный совет. Он вызвал голубя и приказал ему разнести эту весть.
Но глупый голубок вместо того, чтобы выполнить приказ Орла, отыскал в джунглях озерцо, в котором отражалось его прекрасное оперение, и стал любоваться собой, раскрывая свои многоцветные крылья и шепча в зеркальные воды:
- Ах, как я кр-р-р-расив!
Когда Царь птиц прибыл на место совещания, то он там никого не обнаружил. Праведный гнев его был ужасен.
Разнеся всех птиц в пух и прах - целые тучи перьев падали на землю - он поинтересовался у своих подданных причиной их отсутствия. И тут выяснилось, что во всем виноват Птица Ку, который так никому ничего и не передал!
Началась такая ругань, поднялся такой шум, что он достиг даже Высшего Неба.
Сам бог Тонатиу, сидевший на троне среди туч, услышав гам, поморщился, недовольный раздором внизу, и возмутился:
- Кто это там так глупо использует дар речи?
Но птичья ссора не прекращалась: стали, как это водится, искать виновного!
Огромная стая птиц носилась в воздухе, стремясь наказать нерадивого самохвала голубка и коварную советчицу Сову.
Тогда Тонатиу простер свою всесильную длань:
- Замолчите вы, там! За недостойное поведение я лишаю вас моего великого дара речи.. .
С тех самых пор птицы потеряли дар речи, а все, что у них осталось, - это невнятные звуки, карканье и визгливое пение.
Сурово наказанные птицы обратили свой гнев на несчастную Сову. Теперь каждый раз, когда они ее видят, то набрасываются на нее, вырывают у нее перья и с криком гонят прочь. Дело дошло до того, что бедная Сова стала бояться летать днем, и только ночью, когда все вокруг засыпает, она решается покинуть свое убежище.
Не прошло это даром и для голубка. Он предпочитает прятаться от всех остальных птиц, скрываясь в глубине сельвы, и голос его слышен лишь в сумерках.
- Ах, как я хор-р-р-рош, - поет он грустно.
Ку, Ку, - зовет его Сова в долгой и молчаливой ночи, но он не отвечает, потому что самовлюбленность и самолюбование ведут к самому тяжелому пороку — очерствлению сердца.

Сову принято считать символом мудрости. Самое старинное изображение совы насчитывает 32 – 34 тыс. лет (пещеры Chauvet во Франции) .
У североамериканских индейцев было принято считать, что совы связаны с душами умерших, а потому помогают шаманам связываться с ними. Широкое распространение имела легенда о похищении Совой детей, которых затем выручал Койот. Иногда говорят, что сова здесь признавалась мудрой птицей, но это лишь отчасти верно: речь шла о шаманском знании, получаемом из потустороннего мира.
Ацтеки и майя придерживались мнения, что в сове воплощается демоническое ночное существо: посылающее грозные предзнаменования подземного бога, выступающее вестником смерти, а также проводником душ после смерти. Однако в предацтекской культуре Древней Мексики в образе священной совы почиталась Теотиуакан, богиня дождя.
В Индии она почиталась в качестве покровителя ночи, посланца загробного мира и тоже – провожатого душ в царство мертвых. У индуистов сова является «значком» Ямы, бога – повелителя этого царства, и признается верховым животным Дурги, супруги бога – разрушителя Шивы в одной из ее грозных ипостасей.
В Китае эта птица олицетворяла зло, преступление, жестокость, смерть, ужас и даже неблагодарных детей. Она считалась антиподом Феникса. По одной из легенд молодые совы научаются летать только после того, как беспощадно выцарапывают глаза родителям. Кое-где, правда, сова признавалась эмблемой «желтого предка» и ассоциировалась с молнией, громом и летним солнцестоянием. Как магическое животное иногда посвящалась кузнецам.
Соотнесение совы со злыми духами было присуще и народам Средней Азии. И по законам Моисея это «нечистая» птица. В еврейской традиции связывалась со слепотой, а иудейская демоница Лилит изображалась вместе с совой.
У египтян это – птица смерти, принадлежащая царству ночного солнца, которое пересекает озеро или море тьмы. В Африке до сих пор сов связывают с темными силами, на многих местных наречиях ее именуют «ведьминской птицей» и потому безжалостно истребляют, невзирая на протесты экологов.
Славяне тоже относили ее к «нечистым» , приписывали связь с ведьмами и лешими, называли предвестницей смерти или вдовства, обличительницы распутства, охранительницы кладов. Сохранились сказания о том, что она боится мести птиц за невозврат одолженных у них перьев (белорусское, хорватское) и опасается насмешек за похвальбу о красоте своих детей (польское) .
Для кельтов это хтонический символ, «ночная ведьма» . В мифологии валлийцев присутствует всеведающая Кавлвидская сова. Этруски считали ее атрибутом бога тьмы и ночи. А вот в Древней Греции – священной и даже волшебной птицей, принадлежавшей Каллипсо, той самой, что удерживала Одиссея на своем острове 7 лет. Ну, и конечно же, это спутница Афины (Минервы) , которую Гомер назвал даже «совоокой» богиней. Именно в ее обществе сова становится символом мудрости. Хотя, если говорить о греко-римской традиции, стоит упомянуть, что в Риме она первоначально была атрибутом аллегорических фигур Ночи и Сна, и мойра Атропос, прерывающая нить жизни, также связывалась с этим пернатым существом. Зато греческие воины считали, что сова, появившаяся над полем битвы, принесет им победу. Сов охраняли, и им даже было позволено жить в греческом Акрополе.

Крик Совы воспринимается и как предсказание рождения ребенка: «ку-гу! » (подражание детскому плачу) (у белорусов) , «вродив!» , «сповий! » (спеленай! ) (у украинцев) , «колыхай, баюкай! » (у поляков) . Образ новорожденного в связи с Совой возникает и в некоторых белорусских жатвенных песнях (жницы призывают друг друга ловить Сову в жите, объясняя это желанием иметь плачущего младенца) .
Тема враждебного отношения к Сове других птиц, ее неприятия и преследования ими разрабатывается в ряде легенд и поверий. Сова по ночам скрывается от позора, чтобы избежать насмешек птиц из-за того, что она хвасталась красотой своих детей (у поляков) ; боится мести птиц за то, что не вернула одолженные у них перья (у хорватов, белорусов) . Птицы гоняют Сову за то, что она разбойница (у поляков) , за то, что она ленилась готовить дары на свадьбу и крала их у птиц (у сербов) , за то, что она опоздала на птичью свадьбу и опозорилась на ней (у поляков) .
По-иному мотив одиночества Сову выражен в болгарских легендах (в виде разлуки с братом) : в результате материнского проклятия за невыполненную просьбу принести воды брат и сестра стали филином и Совой, которые могут лишь слышать друг друга, но никогда не могут увидеться. В сочетании с женской символикой мотив одиночества выступает применительно к Сове как признак безбрачия. Сова предстает как символ женщины безбрачной (вдовы, старой девы) или распутной (неверной жены, распутной девицы) . У русских Сова ассоциируется прежде всего со вдовой. «Совушка — вдовушка бедокурная» , — гласит поговорка. Образ С. присутствует в свадебном величании вдовы. В шуточных песнях о выходе Совы замуж к ней обращаются как к вдове. Вдовство предвещает у белорусов крик Совы, передаваемый возгласом «астань сама! » Одинокую жизнь предвещает и сон о Сове. Крик Совы и некоторые подблюдные песни о Сове сулят рождение внебрачного ребенка у вдовы или девушки. Белорусское бранное выражение «сава смаленая» адресуется девушке, родившей до брака.
Образ Совы развивает и эротическую символику. Совой у русских называли распутную, «корчемную» женщину . В польских загадках Сова прямо соотносится с женским половым органом: «Между двумя ногами крутит сова усами» ; «Летит сова из Макова, а из задницы у нее капает» . В украинских эротических анекдотах Сова является свидетельницей любовной связи жены, изменяющей мужу, и вцепляется в гениталии. Мотив прелюбодеяния в неявном виде присутствует в некоторых магических действиях, связанных с Совой: чтобы жена ничего не могла утаить от мужа, муж прикладывает к правому боку спящей жены сердце Совы, тогда она скажет всю правду. Брачно-эротическая символика присуща образу Совы и в свадебном обряде. Например, в украинских песнях, исполняемых перед брачной ночью, Сова символизирует невесту. В шуточных песнях пару невесте сове часто составляет воробей.

Что думали древние.. . о совах?
Греческие воины считали, что сова, появившаяся над полем битвы, принесет им победу.
Многие, если не почти любой и каждый, знают, что сову принято считать символом мудрости. Между тем, задолго до того, как эта «птичка» стала связываться с подобным качеством, она уже была представлена в символике древнейших цивилизаций. Самое старинное изображение совы насчитывает 32 – 34 тыс. лет (пещеры Chauvet во Франции) .
А что если пройтись, хотя бы бегло, по традиционным взглядам разных народов, сложившимся в стародавние времена? Начнем с Америки.
У североамериканских индейцев было принято считать, что совы связаны с душами умерших, а потому помогают шаманам связываться с ними. Широкое распространение имела легенда о похищении Совой детей, которых затем выручал Койот. Иногда говорят, что сова здесь признавалась мудрой птицей, но это лишь отчасти верно: речь шла о шаманском знании, получаемом из потустороннего мира.
Ацтеки и майя придерживались мнения, что в сове воплощается демоническое ночное существо: посылающее грозные предзнаменования подземного бога, выступающее вестником смерти, а также проводником душ после смерти. Однако в предацтекской культуре Древней Мексики в образе священной совы почиталась Теотиуакан, богиня дождя.
В Индии она почиталась в качестве покровителя ночи, посланца загробного мира и тоже – провожатого душ в царство мертвых. У индуистов сова является «значком» Ямы, бога – повелителя этого царства, и признается верховым животным Дурги, супруги бога – разрушителя Шивы в одной из ее грозных ипостасей.
В Китае эта птица олицетворяла зло, преступление, жестокость, смерть, ужас и даже неблагодарных детей. Она считалась антиподом Феникса. По одной из легенд молодые совы научаются летать только после того, как беспощадно выцарапывают глаза родителям. Кое-где, правда, сова признавалась эмблемой «желтого предка» и ассоциировалась с молнией, громом и летним солнцестоянием. Как магическое животное иногда посвящалась кузнецам.
Соотнесение совы со злыми духами было присуще и народам Средней Азии. И по законам Моисея это «нечистая» птица. В еврейской традиции связывалась со слепотой, а иудейская демоница Лилит изображалась вместе с совой.
У египтян это – птица смерти, принадлежащая царству ночного солнца, которое пересекает озеро или море тьмы. В Африке до сих пор сов связывают с темными силами, на многих местных наречиях ее именуют «ведьминской птицей» и потому безжалостно истребляют, невзирая на протесты экологов.
Славяне тоже относили ее к «нечистым» , приписывали связь с ведьмами и лешими, называли предвестницей смерти или вдовства, обличительницы распутства, охранительницы кладов. Сохранились сказания о том, что она боится мести птиц за невозврат одолженных у них перьев (белорусское, хорватское) и опасается насмешек за похвальбу о красоте своих детей (польское) .
Для кельтов это хтонический символ, «ночная ведьма» . В мифологии валлийцев присутствует всеведающая Кавлвидская сова. Этруски считали ее атрибутом бога тьмы и ночи. А вот в Древней Греции – священной и даже волшебной птицей, принадлежавшей Каллипсо, той самой, что удерживала Одиссея на своем острове 7 лет. Ну, и конечно же, это спутница Афины (Минервы) , которую Гомер назвал даже «совоокой» богиней. Именно в ее обществе сова становится символом мудрости. Хотя, если говорить о греко-римской традиции, стоит упомянуть, что в Риме она первоначально была атрибутом аллегорических фигур Ночи и Сна, и мойра Атропос, прерывающая нить жизни, также связывалась с этим пернатым существом. Зато греческие воины считали, что сова, появившаяся над полем битвы, принесет им победу. Сов охраняли, и им даже было позволено жить в афинском Акрополе.
В Японии, например, считалось, что изображавшие сову статуэтки в домах по принципу подобия отвращают эпидемии и голод (в Китае времен династии Шан они тоже служили амулетами от зла) . В Средней Азии детей и скот защищали от того же зла с помощью совиных перьев.