Кельтское Древо Жизни. В чем состоит сакральный смысл этого образа?

Возлюбленный, вглядись в свое сердце, Священное древо расцветает там. У. Б. Йетс

Вы знаете, что приблизились к Центру, цвета горят и сверкают, звуки вибрируют подобно сорванным струнам, и с каждым вздохом вы чувствуете легкое головокружение и просветление, как если бы вдыхали чистый элемент. Перед вами, на большой квадратной площадке стоит колодец, полная луна из серебряной воды, окаймленная низкой каменной стеной. Пять стоков исходят из под камней ограды, вытекая из колодца, и уносят потоки за пределы двора, дабы они примкнули к своим источникам.
Над колодцем растянулись ветви девяти орешников, они колеблются словно волосы от невидимых потоков воздуха

В сердце кельтского Иного Мира, среди деревьев и воды может быть обнаружен духовный источник всей жизни. Здесь нет статичных изображений, глубочайшая Тайна танцует с жизнью и движением и проявляются многие чередования: вода течет, орехи падают, лосось выпрыгивает. Где воды исходят из сокрытых подземных глубин, там древо жизни тянет ветви к силе небес. Колодец и группа орешников показывают, что это место, где мистерии земли объединены с небесами, чтобы создать активное взаимодействие противоположностей. Где вода означает потенциал жизни на земле, там дерево несет провозглашение жизни.

Через эпохи искатели истины – поэты, философы, правители и прочие пилигримы духовного пути – совершали трудное путешествие к этой святыне. Ибо священные орехи падают из вышины, чтобы встретиться внизу с мягкими водами, объединить небо и землю. Лосось в колодце действует как посредник – рыба-жрец! – взламывая орехи. В триединой шаманской вселенной он делает знание верхнего и нижнего миров доступным нашему, срединному миру, вот почему искатели более всех вещей желают съесть Лосося или Орехи Мудрости.

Сакральная экология деревьев и воды проходит через весь кельтский ландшафт, где сотни священных колодцев окружены деревьями-охранителями – живые храмы, куда столетиями приходили люди, чтобы испить или омыться водами и оставить жертвенные приношения в виде лоскутка своей одежды, привязанного к ветвям. Даже сегодня множество небольших кусочков материи, свисающие с деревьев, являются доказательством того, что пилигримы все еще следуют старыми тропами, которые ведут к той таинственной и манящей воде с ее магическими обещаниями – исцеления, предсказания будущего, дарования удачи. Они продолжают путь до сих пор, поскольку даже самый грязный водоем, задушенный водорослями или затоптанный домашним скотом, пробуждает наполовину затонувшую память о Колодце Мудрости, в то время как ветви самого стройного дерева колышутся под ветрами, дующими из Иного Мира.

И на земле дал Господь-Бог рост каждому древу, что приятно для глаза и добро в пищу; древо жизни в центре сада, и древо познания добра и зла.

И река течет из Эдема в воды и сады; и отсюда она была разделена на четыре истока.
Древо и вода рассматриваются, как центр начала мира, и также как его конец, тот же самый образ появляется в видении святого Иоанна в его Откровении:
И показал он мне чистую реку воды жизни, ясную будто кристалл, проистекающую из трона Бога и от Агнца.
В середине той реки и на каждом берегу ее было древо жизни, которое несло двенадцать видов плодов, и давало урожай каждый месяц: и листья его предназначены для исцеления народов.

Ирландцы знали пять Мировых Деревьев, являющихся символическими центрами пяти королевств Ирландии. Ни к другим кельтским государствам, ни, тем более, ко всему мирозданию эти деревья прямого отношения, по представлениям ирландцев, не имели.

Это были тис, дуб и три ясеня. Однако, на ветви, которую принес Трефуйлнгид, росли орехи, яблоки и желуди. А сама ветвь была ливанского дерева. Более того, в предании «Старина мест» сказано про дуб Эо Мугна, что «девять сотен мер желудей приносил он и давал плоды трижды в год – прекрасные, невиданные яблоки, орехи, круглые и алые, словно кровь, да крепкие коричневые желуди» .

Известны собственные имена этих деревьев. В предании «Старина мест» говорится о них:
«Эо Росса, Эо Мугна, Биле Дате, Краэб Уисниг, Биле Тортан – всего пять деревьев» .

Из дальнейшего текста мы узнаем и видовую принадлежность каждого из них.
Эо Росса – тис,
Эо Мугна – дуб,
Биле Дате,
Краэб Уисниг и Биле Тортан – ясени.

Более того, известна вполне материальная, земная история этих деревьев. Описано, например, кто и когда их посадил.

Само их происхождение волшебно. Согласно преданию, семена, из которых выросли эти деревья, принес на ирландскую землю загадочный мифический персонаж Трефуйлнгид Трееохайр
«Словно верхушки деревьев в лесу были его плечи, а между ног виднелись небо и солнце, ибо таков был его рост и благородство. Сияющее стеклянное покрывало было на нем, словно сотканное из тончайшего полотна. На ногах его были сандалии, но нельзя было узнать, из чего они сделаны. Желтые, словно золото, волосы вились у него до самых бедер. Каменные пластинки держал он в левой руке и ветвь с тремя плодами в правой, и вот что это были за плоды: орехи, яблоки и майские желуди, и все они были незрелыми» .
Далее добавляется, что ветвь, которую он держал в руках, была многоцветной, из золота и ливанского дерева.

Нетрудно догадаться, что от плодов именно этой чудесной ветви и произошли пять священных деревьев Ирландии. Установив разделение острова на пять королевств, Трефуйлнгид дал легендарному ирландскому герою Финтану «несколько ягод с ветви, что держал он в руке, а тот посадил их в тех местах, где, как полагал, смогут они расти. Отсюда и произошли деревья: Биле Тортан, Эо Роса, Эо Мугна, Кроеб Дайти и Биле Исниг» .

С обычными растениями эти пять Священных деревьев сближает также то, что они смертны, подобно любому живому дереву. Известно даже, что они погибли. В «Установлении владений Тары» говорится о том, что «Финтан оставался и рассказывал ирландцам о старине, покуда не пережил эти деревья, что иссохли на его веку» .

Кельтское Дерево жизни. Дерево жизни символизируют мост между небом и землей.
Дерево жизни является также символом оси, которая соединяет три части :
корни представляют преисподнюю, ствол соответствует земле, а ветви тянутся к небу.

Священное дерево символизирует духовную энергию, жизнь и мудрость. Одиноко стоящие деревья имели для кельтов особое значение, являясь земным воплощением сакрального Древа Жизни. Священное дерево и ритуалы, совершаемые в тени его кроны, давали новые жизненные силы, долголетие, способствовали духовному развитию. Это символ щедрости Земли. Древо Жизни пьет своими корнями священные воды жизни из сердца Матери-Земли. Раскрывая ветви своей кроны в небесах, оно обеспечивает связь между всем сущим, соединяя Небо и Землю. Этот союз создает священное место духовной силы и мудрости, средоточие силы народа, источник магии. Около таких деревьев часто воздвигались стоячие камни и каменные кресты. Впоследствии на этих местах Силы часто строились христианские церкви.