притча о том что наша жизнь результат наших мыслей.

Однажды пришёл к даосскому монаху человек и пожаловался, что, как ни пытается, не может понять мудрость мира. А так как он не может понять мудрость мира, он сомневается в мудрости Бога. Это очень смущает его, потому он и пришёл просить у мудреца помощи. Монах согласился помочь этому человеку, но при одном условии: тот будет выполнять его требования.
Первое его требование было таким: сидеть у берега и слушать, как поёт река.
— Это голос Бога, — сказал монах.
Так человек и сделал. Но вечером, когда монах спросил его, понял ли он мудрость мира, он покачал головой.
Тогда монах приказал человеку смотреть в костёр.
— Это танец Бога, — сказал он.
Но утром вновь человек сказал, что не понял мудрость мира. Земля и воздух тоже ничего не сказали ему о мудрости мира, ибо не разглядел человек их тайн.
Монах задумался. А на третий день сказал:
— Тогда посмотри в себя, там таятся все твои сомнения.
И, увидев в своей душе отражение целой вселенной, человек понял мудрость Бога. И сомнения отступили, и покой заполнил его душу.

"Я ухожу и возвращаюсь, не ведая, где мысли закончатся, брожу бы по необъятным пространствам, вступаю в область великого познания и не ведаю, как его исчерпать. Вещество в вещах не отграничено от вещей, но вещи обладают пределом, так называемой границей вещи. Предел же беспредельного — это бесконечность конечного. Мы говорим о наполненном и пустом, об увядании и смерти. Для пути же наполненное не наполнено, пустое не пусто. Начало и конец для него не начало и конец; скопление и распад для него не скопление и не распад. "

(из спора Лао Цзы с Конфуцием о влиянии наших мыслей на наши поступки, судьбу, жизнь)