Что представляет собой китайская философия? Чем отличается от других?

китайская философия
Китайская философия - имеет длительную историческую традицию. Истоки ее возникновения восходят к началу 1 тысячелетия до н. э. Уже в 8-5 вв. до н. э. имело широкое распространение учение о пяти стихиях, или первоэлементах природы. Древне-кит. мыслители учили, что связи пяти «первооснов» : воды, огня, металла, дерева и земли - создают все многообразие явлений и вещей. Существовала и др. система выделения «первооснов » реального мира. В «Книге перемен» («Ицзин» ) названы уже восемь таких «первооснов» , взаимодействие к-рых образует различные ситуации действительности. Образы и символика первоначально гадательной «Книги перемен» оказали исключительное влияние на последующее развитие К. ф. Одновременно происходило становление гл. принципов учений о противоположных и взаимосвязанных силах инь и ян, действие к-рых рассматривалось как причина движения и изменчивости в природе. Они являлись символами света и тьмы, положительного и отрицательного, мужского и женского начал в природе. В период 5-3 вв. до н. э. происходит дальнейшее развитие древнекит. философии. Именно в эти века зарождаются гл. философские школы: даосизм (Лао-цзы и Чжуанцзы) , конфуцианство, школа моистов (Моцзы и его последователи) . Многие древнекит. мыслители интересовались решением логической проблемы о соотношении понятия («имени» ) и реальности. Моцзы, Сюнъцзы и др. считали, что понятия являются отражением объективных явлений и вещей. Идеалистическое объяснение проблемы дано у Гунсунь Луна, к-рый получил известность своими высказываниями, напоминающими апории Зенона, а также крайней абсолютизацией и отрывом понятия от действительности. В его учении об «именах» много общего с учением об «идеях» у Платона. Широкий отклик имели этико-политические построения Конфуция и Мэнцзы, высказывания Хань Фэйцзы и др. представителей школы «законников» (фацзя) о государстве и праве. Это был «золотой век» древнекит. философии

Три типа удачи

Китайцы считают, что у каждого человека существует три типа удачи – небесная, земная и человеческая. Совместно эти три разновидности удачи представляют собой сумму метафизических воздействий, которые определяют качество нашей жизни. Сначала начинает действовать удача, исходящая от неба («тянь цай») , затем – удача, исходящая от земли («ди цай») , и наконец – удача, которую мы создаем сами («жень цай») .

Небесная удача определяет обстоятельства нашего рождения. Мы никак не можем контролировать небесную удачу, однако она определяет наше положение в этом мире.

Земная удача – это фэн-шуй, наука, которая дает рекомендации о том, как нам следует располагаться в пространстве-времени для сна, еды, работы и другой деятельности, и обеспечивает гармонию между нами и окружающим пространством (ландшафтами и интерьерами) . Фэн-шуй описывает особые способы подключения к особым энергетическим линиям земли, которые китайцы называют «потоками дыхания космического дракона» , или «ци» . Находя и сберегая хорошую ци, мы обеспечиваем себе земную удачу. Земная удача может контролироваться нами, ибо мы сами выбираем, хотим или нет жить в гармонии с энергиями личного жизненного пространства.

Человеческая удача – это то, что мы создаем сами для себя своими настроениями, мыслями и деяниями. «И-цзин» говорит о человеческой удаче как о поступках и мыслях «благородного человека» . Мы можем управлять этим видом удачи, практикуя внутренний фэн-шуй, с помощью этого искусства мы получаем доступ к внутреннему осознанию нашего бытия.

глубокими корнями, близостью к природе и традиционностью...

Конфуций и первые философы – жу – видели свою основную задачу в теоретическом осмыслении жизни общества и личной судьбы человека. Как носители и распространители культуры они были тесно связаны с социальными институтами, ответственными за хранение и воспроизводство письменных, в том числе исторических и литературных, документов (культура, письменность и литература в китайском языке обозначались одним термином – «вэнь») , и их представителями – скрибами-ши. Отсюда три основные особенности конфуцианства: 1) в институциональном плане – связь или активное стремление к связи с административным аппаратом, постоянные претензии на роль официальной идеологии; 2) в содержательном плане – доминирование социально-политической, этической, обществоведческой, гуманитарной проблематики; 3) в формальном плане – признание текстологического канона, т. е. соответствия строгим формальным критериям «литературности» .

С самого начала установкой Конфуция было «передавать, а не создавать, верить древности и любить ее» (Лунь юй, VII, 1). При этом акт передачи древней мудрости грядущим поколениям имел культуросозидательный и творческий характер, хотя бы потому, что архаические произведения (каноны) , на которые опирались первые конфуцианцы, были уже малопонятны их современникам и требовали истолкований. В итоге доминантными формами творчества в китайской философии стали комментаторство и экзегеза древних классических произведений. Даже самые смелые новаторы стремились выглядеть всего лишь истолкователями старинной идеологической ортодоксии. Теоретическое новаторство, как правило, не только не акцентировалось и не получало явного выражения, но, напротив, намеренно растворялось в массе комментаторского (квазикомментаторского) текста.

Эта особенность китайской философии определялась целым рядом факторов – от социальных до лингвистических. Древнекитайское общество не знало полисной демократии древнегреческого образца и порожденного ею типа философа, сознательно отрешенного от окружающей его эмпирической жизни во имя осмысления бытия как такового. Приобщение к письменности и культуре в Китае всегда определялось достаточно высоким социальным статусом. Уже со 2 в. до н. э. , с превращением конфуцианства в официальную идеологию начала складываться экзаменационная система, закреплявшая связь философской мысли как с государственными институтами, так и с «классической литературой» – определенным набором канонических текстов. Издревле подобную связь обусловливала специфическая (в том числе лингвистическая) сложность получения образования и доступа к материальным носителям культуры (прежде всего книгам) .

Благодаря высокой социальной позиции философия имела выдающееся значение в жизни китайского общества, где она всегда была «царицей наук» и никогда не становилась «служанкой теологии» . Впрочем, с теологией ее роднит непреложное использование регламентированного набора канонических текстов. На этом пути, предполагающем учет всех предшествующих точек зрения на каноническую проблему, китайские философы с неизбежностью превращались в историков философии, и в их сочинениях исторические аргументы брали верх над логическими. Более того, логическое историзировалось, подобно тому как в христианской религиозно-теологической литературе Логос превратился в Христа и, прожив человеческую жизнь, открыл новую эру истории. Но в отличие от «настоящего» мистицизма, который отрицает как логическое, так и историческое, претендуя на выход и за понятийные, и за пространственно-временные границы, в китайской философии преобладала тенденция к полному погружению мифологем в конкретную ткань истории. То, что собирался «передавать» Конфуций, было зафиксировано главным образом в исторических и литературных памятниках – Шу цзине и Ши цзине. Таким образом, выразительные особенности китайской философии определяла тесная связь не только с исторической, но и с литературной мыслью.

Не люблю философию ни чью!
А вот китайских мудрецов уважаю! Но это совсем другое!
философия - это упражнение в безполезности, игра интеллекта!
А мудрость - это сама истина и существование.

Очень интересно, что в Китае преподователи получают больше чем военные. Преподователи и прчие работники умственного труда там в почете. Поэтому и философия там на высоком уровне

Социальный порядок виделся в том, что в государстве, как и в семье, старшие должны управлять, младшие подчиняться и быть объектом заботы. Патернализм чжоуской клановой структуры плавно трансформировался в высокозначимый культ мудрых старших, древних предков, как в каждой семье, так и в стране в целом. «Пусть государь будет государем, подданный подданным, отец отцом, а сын сыном» . Иными словами, все должны знать свое место и выполнять положенные им функции — только тогда и будет достигнут высший порядок, а вместе с ним и желанная социальная гармония. Отличие государства от семьи вполне осознавалось, но это было отличие вторичного характера, количественное, а не качественное. Заключалось же оно в том, что один государь в отличие от отца в семье не в состоянии управлять, ему нужны хорошие помощники. Хорошими же помощниками могут стать лишь те, кто ориентируется на идеал цзюнь-цзы и готов всего себя отдать великому делу преобразования Поднебесной.
Цзюнь-цзы это рыцарь морали и добра, почти святой бессеребреник, думающий и заботящийся не о себе, но о других. Он преисполнен чувства гуманности (жэнъ) , долга и справедливости (и) , высоко ценит ритуальный церемониал (ли) , готов постоянно учиться и самосовершенствоваться, дабы освоить все необходимые знания и изменить их для пользы общества и создания государства высшей гармонии и разумного порядка.

А какие ещё философии вы знаете? И что они представляют собой - для вас?