Почему духовность подразумевает смирение и самоуничижение? А не,например, дружелюбие? Как символ духовности.

«В духе» (=в духовности) «человек» ничего никому не должен. Нет никаких (пред-писанных) правил поведения. Именно поэтому есть свобода от всяких правил.
«В духе» человека никто не обижает (некому обижать и некого обижать).
«В духе» у человека нет ЧСВ (нет само-любия, само-ценности). «В духе» человек не живёт в ложном эго (=не живёт как личность).
Поэтому «в духе» человек не страдает (нет того, за кого можно страдать).

«В духе» оскобления невозможны (никаких оскорблений случиться не может).
Например, если вы во взаимной любви к кому-либо (например, как мать к сыну), станете ли вы обижаться на возлюбленного, станете оскорбляться? Нет. Вы отнесётесь с пониманием, с принятием, с любовью ко всему. Вы не сможете в возлюбленном найти ничего плохого (неприятного, оскорбительного). А возлюбленный не станет делать ничего неприятного, оскорбительного. В вас будет полное взаимопонимание. Вы будете жить «существом единым» (без обид, без оскорблений).

«Смирение» – в неком (добровольном, без усилий воли) исчезновении «себя» (озабоченности «собой» =ложным эго), а не в подавлении (силой, "силой воли") «себя». «В духе» нет нужды в терпении.
«В духе» нет отношений между отдельными личностями (между отдельными людьми). Есть жизнь существом единым (=единым духом). Поэтому нет нужды в друже-любности одного человека к "другому" человеку.

«В духе» нет «других» людей. Все «люди» - это «один человек». Буквально - «один за всех, все за одного».
В той мере, в какой человек «в духе», у человека не бывает проблем, ему не бывает "плохо", он не озабочен никаким жизненным опытом. «В духе» человек не живёт ни в (всегда лишь мысленном) прошлом, ни в (всегда лишь мысленном) будущем – он пребывает только в «здесь и сейчас». Зачем человеку быть в прошлом (или в будущем), если можно быть (жить) в «сейчас»?

Таким образом, здесь есть непонимание (=не-знание) вами «духовности». Поэтому вы принимаете за духовность то, что духовностью не является.
Вы понимаете все «учения» буквально – вы видите во всех учениях лишь «себя» (=личность). Вы смотрите в духовное учение (=в книгу), а видите лишь «себя» (=фигу).

"В духе" человек ни живёт личностью (=не живёт "собой") и (поэтому) не руководствуется никакими "духовными учениями". Примерно так же, как умеющий ездить на велосипеде (уже) не руководствуется какими-либо учениями о правильной езде на велосипеде.
В этом смысле "духовные учения" нужны (только) ученикам - тем, кто не умеет жить "в духе".

"Духовные учения" - это костыли для тех, кто не умеет ходить. Научитесь ходить, и костыли вам будут уже не нужны.
"В духе" вам (уже) не нужны никакие "учения". Учения нужны лишь как некий (тот или иной) способ научиться тому, чего вы ещё не знаете (не понимаете, не умеете). Чтобы научиться, нужно некоторое терпение. Научившись (в полной мере), терпение (всякого рода поучений, в т. ч. диких и дичайших) вам больше не понадобится.

«и познаете истину, и истина сделает вас свободными» - свободными от «себя» (=от личности =от "ложного эго")

Духовность никогда не подразумевала самоуничижение.

сМИРение это хорошо, это мирно и ладно.. насчёт самоуничижения не слышала такого в духе.. если только чувствуешь за собой вину, то можно и признать... хотя бы перед своей совестью, что где то не так сделал или сказал, и на следующий раз иначе поступить

Духовность не подразумевает самоуничижение. Вы это взяли из православия, но к настоящей духовности это не имеет никакого отношения. Нигде, ни в дзен, ни в в дзогчен, ни в саентологии, ни в каких духовных практиках нет разговора о самоуничижении. Самоуничижение глупо и нездорово в принципе и себя истязают и унижают только психически нездоровые люди.

ваш вопрос с дополнением соответствует вашему нику