Религия, вера
почему в церкви не бывает органа?
ведь даже красиво. когда поет хор, звучит орган, клавесин, арфа, скрипка, труба. ангелов ведь трубящими рисуют, царя давида со струнным инструментом. сказано в псалме что можно хвалить господа струнными, органом, ударными, трубными, песнями и танцами. почему православная церковь не признает тогда инструментов в церкви? у католиков другое дело, там орган нередко используется. и протестанты тоже под музыку поют и танцуют даже. потому что сказано хвалите господа песнями и танцами и на инструментах. почему православные тогда это исключают?
а мне больше в костёлах, ну орган тоже нравится, но больше нравится, что там лавки стоят, можно сесть с комфортом, а не стоять всю службу на ногах.. но это исторически не принято, поэтому изменений не будет..
Мальшой Пацан
вот именно. потому я за католичество
в католической бывает
Я тоже голосую за орган в православной церкви!
Марина Ахмедова
Вот они - католические веяния сказываются. ((
Музыкальное служение дано Церкви Христовой для прославления Бога и для пользы святым, а орган это или скрипка, гитара или баян, разницы нет никакой.
в здании православной церкви нет планировки для данного музыкального инструмента
потому что в России он не распространен. Да и проще найти певчих, чем органиста
В православных странах не умели их делать.
Не принято, да и дорогое это удовольствие .
Православная служба, в отличие от католической, всегда оставалась исключительно вокальной, инструментальное сопровождение не допускалось; важнейшими её жанрами, помимо общих для всех конфессий псалмов, были стихира, тропарь, кондак, величание, позже сложились литургия и всенощная.
В полностью сформировавшемся православном богослужении пение сопровождало все его части — литургию (обедню), вечерню и утреню (в канун больших праздников — всенощное бдение) и т. д., чины крещения, венчания, погребения, а также требы — молебны, панихиды и др. Ещё в Византии для разных жанров и различных частей богослужени сложились разные манеры пения — распевы [4].
Распевы
Самой простой манерой исполнения была псалмодия — чтение нараспев (литургический речитатив); псалмодия предназначалась для чтения Евангелия, Апостола и Пророчеств [4].
Самым сложным было кондакарное пение — широкий распев, украшенный мелодическими вставками. В Византии он применялся для самых торжественных песнопений службы — кондаков (значительных по объёму гимнов, в которых строфы, исполняемые солистом, перемежались хоровыми рефренами) и киноников. Это виртуозное пение культивировалось и в Киевской Руси — для исполнения киноников, стихов из псалмов и припевов к ним. Но усложнённость кондакарного пения в конце концов стала причиной его исчезновения — уже к XIV веку [4].
Кондакарное пение иногда рассматривают как разновидность знаменного распева, который господствовал в русском православном богослужении с XI по XVII век. В зависимости от характера песнопения и его места в службе применялись три разновидности распева: малый знаменный, отличавшийся простотой мелодики, построенный на чередовании музыкальных строк, от 2-4 до 9 и более. Центральное место в богослужении занимал собственно знаменный, или столповой, распев, который складывался из попевок; в песнопении различные попевки соединялись, образуя единую линию мелодического развития. Выбор попевок и их последовательность определяли индивидуальную форму песнопения. Большой знаменный распев отличался богатством и развитостью мелодики, использовался обычно при исполнении праздничных стихир [4].
Все эти распевы были одноголосными; в середине XVII века к ним добавились новые одноголосные распевы — киевский, болгарский и греческий. Однако уже в XVI веке на Руси зарождались ранние формы многоголосного пения, а в XVII веке распространилось так называемое партесное многоголосие, которое очень скоро вытеснило знаменное пение [4].
Сложное партесное пение, в котором количество голосов обычно колебалось от 3 до 12, но могло достигать и 48-ми (в частности, в в партесных концертах XVIII века), способствовало дальнейшему развитию не только церковной музыкальной культуры, но и светской. Появились многоголосные обработки знаменного распева, а затем и новый жанр — партесный концерт a cappella[4].
Русский духовный концерт
Духовный концерт, представлявший собою «состязание» двух и более противопоставленных друг другу хоров, пришёл с Запада, непосредственно — из католической Польши, на Украину в 30-х годах XVII века, в Россию — полвека спустя, и уже в традициях русского партесного пения развивался усилиями целого ряда композиторов. Это прежде всего Василий Титов, автор многочисленных концертов и служб; сохранились также концерты Фёдора Редрикова, Николая Бавыкина, Николая Калашникова [4].
В отличие от западноевропейского, русский духовный концерт, в соответствии с традициями богослужения, не предполагал инструментальное сопровождение. Классические образцы сочинений этого жанра во второй половине XVIII века создали Максим Березовский и Дмитрий Бортнянский: это крупное по масштабам хоровое сочинение с контрастными приёмами изложения, с сопоставлением 3-х или 4-х разнохарактерных частей [4
В полностью сформировавшемся православном богослужении пение сопровождало все его части — литургию (обедню), вечерню и утреню (в канун больших праздников — всенощное бдение) и т. д., чины крещения, венчания, погребения, а также требы — молебны, панихиды и др. Ещё в Византии для разных жанров и различных частей богослужени сложились разные манеры пения — распевы [4].
Распевы
Самой простой манерой исполнения была псалмодия — чтение нараспев (литургический речитатив); псалмодия предназначалась для чтения Евангелия, Апостола и Пророчеств [4].
Самым сложным было кондакарное пение — широкий распев, украшенный мелодическими вставками. В Византии он применялся для самых торжественных песнопений службы — кондаков (значительных по объёму гимнов, в которых строфы, исполняемые солистом, перемежались хоровыми рефренами) и киноников. Это виртуозное пение культивировалось и в Киевской Руси — для исполнения киноников, стихов из псалмов и припевов к ним. Но усложнённость кондакарного пения в конце концов стала причиной его исчезновения — уже к XIV веку [4].
Кондакарное пение иногда рассматривают как разновидность знаменного распева, который господствовал в русском православном богослужении с XI по XVII век. В зависимости от характера песнопения и его места в службе применялись три разновидности распева: малый знаменный, отличавшийся простотой мелодики, построенный на чередовании музыкальных строк, от 2-4 до 9 и более. Центральное место в богослужении занимал собственно знаменный, или столповой, распев, который складывался из попевок; в песнопении различные попевки соединялись, образуя единую линию мелодического развития. Выбор попевок и их последовательность определяли индивидуальную форму песнопения. Большой знаменный распев отличался богатством и развитостью мелодики, использовался обычно при исполнении праздничных стихир [4].
Все эти распевы были одноголосными; в середине XVII века к ним добавились новые одноголосные распевы — киевский, болгарский и греческий. Однако уже в XVI веке на Руси зарождались ранние формы многоголосного пения, а в XVII веке распространилось так называемое партесное многоголосие, которое очень скоро вытеснило знаменное пение [4].
Сложное партесное пение, в котором количество голосов обычно колебалось от 3 до 12, но могло достигать и 48-ми (в частности, в в партесных концертах XVIII века), способствовало дальнейшему развитию не только церковной музыкальной культуры, но и светской. Появились многоголосные обработки знаменного распева, а затем и новый жанр — партесный концерт a cappella[4].
Русский духовный концерт
Духовный концерт, представлявший собою «состязание» двух и более противопоставленных друг другу хоров, пришёл с Запада, непосредственно — из католической Польши, на Украину в 30-х годах XVII века, в Россию — полвека спустя, и уже в традициях русского партесного пения развивался усилиями целого ряда композиторов. Это прежде всего Василий Титов, автор многочисленных концертов и служб; сохранились также концерты Фёдора Редрикова, Николая Бавыкина, Николая Калашникова [4].
В отличие от западноевропейского, русский духовный концерт, в соответствии с традициями богослужения, не предполагал инструментальное сопровождение. Классические образцы сочинений этого жанра во второй половине XVIII века создали Максим Березовский и Дмитрий Бортнянский: это крупное по масштабам хоровое сочинение с контрастными приёмами изложения, с сопоставлением 3-х или 4-х разнохарактерных частей [4
есть женский орган-клитор
или клирос
или клирос
Ну правильно! Пригласить какую нибудь группу, пусть лабают, попкорн, пиво, анаша - и народ потянется в церкву как никогда! :)))
Орган - это хорошо. но помимо органа есть много других музыкальных инструментов, на которых можно славить Бога. Вот например: Приди, время пришло поклониться | Come now is the time to worship:
https://www.youtube.com/watch?v=4_lTPD9q--Q&index=2&t=0s&list=PLfscgF1VHkmn7IyMM1iIj7lxM4y56PMTM
https://www.youtube.com/watch?v=4_lTPD9q--Q&index=2&t=0s&list=PLfscgF1VHkmn7IyMM1iIj7lxM4y56PMTM
Есть только один музыкальный инструмент в церковном хоре - человеческий глас.
Похожие вопросы
- Почему в церкви не бывает радостных лиц? Христиане ходят в церковь, что бы погрустить? Им грусти в жизни не хватает?
- Почему в церквах РПЦ бывает так мало здровых крепких православных мужиков? c кем
- Я сам православный. Но вот какой вопрос:"Почему в церкви Петра (католики) уютно - на службе есть скамейки, играет орган,
- Почему люди должны скрывать половые органы, например я не могу продемонстрировать эрегированный половой член в церкви (вн)
- Почему необходима Церковь?
- Почему православная церковь включает в себя несколько церквей (РПЦ, УПЦ) А католическая церковь едина? См. внутри
- Почему православная церковь так воспринимает в штыки все в отношении католичества?
- Почему на церквях не пишут для какой религии эти церкви
- Дом Бога - место, где человеку должно быть хорошо, если он там, сегодня это присвоили церкви, там бывает кому то хорошо?
- Почему христианская церковь пренебрежительно относится к животным?