хочу узнать великие высказывания Конфуция.

В древности у людей было три недостатка, которых в наше время уже, наверно, не найти! Необузданность у древних появлялась в своенравности, ныне она проявляется в распущенности; горделивость древних проявляется в сдержанности, ныне она проявляется в озлобленности; глупость древних проявлялась в прямоте, ныне она означает только лживость.

Человек способен сделать путь великим,
Но великим человека делает не путь.

Зайди на его сайт! Или позвони=8902 385-62-11
А если серьзно= только в серьезной библиотеке и переводы до 1960 года, а на сайтах - это не серьезно. Часто изменив одну букву или написав с ошибкой совершенно другой смысл получает высказывание,

Без комментариев.
Один самурай, очень высокомерный воин, пришел однажды к Мастеру дзэн. Самурай был очень знатен, но, взглянув на Мастера, увидев красоту Мастера, прелесть момента, вдруг почувствовал себя каким-то ничтожным. Он сказал Мастеру:
— Почему я чувствую свое ничтожество? Миг назад все было хорошо. Как только я вошел на твой двор, я пал. Никогда раньше не чувствовал этого. Я много раз встречал смерть лицом к лицу и никогда не чувствовал страха. Почему я сейчас испуган?
Мастер сказал:
— Погоди. Я отвечу, когда все уйдут.
Люди приходили посетить Мастера весь день, и самураю надоело ждать. Вечером, когда комната была пуста, самурай спросил:
— Теперь ты можешь ответить мне?
— Выйди.
Было полнолуние, и луна всходила над горизонтом. Мастер сказал:
— Посмотри на эти деревья, на это высокое до неба и это маленькое рядом с ним. Они оба растут перед моим окном много лет, но у них нет никаких проблем. Это маленькое дерево никогда не говорит большому: “Почему я чувствую унижение перед тобой? ” Это дерево малое, а то такое большое, почему я никогда не слышал их ропота?
Самурай задумался и ответил:
— Потому что они не могут сравнивать.
— Вот видишь, тебе не нужно спрашивать меня. Ты сам знаешь ответ.
Когда Вы не сравниваете, все ничтожество и все величие исчезает. Вы есть, Вы просто здесь. Маленький куст или большое дерево — не важно. Ты являешься самим собой. Лист травы также необходим, как величайшая звезда. Этот голос кукушки также велик, как любой Будда: мир был бы менее богат, если бы кукушка исчезла. Посмотри вокруг. Всё необходимо, и все хороши вместе. Это органическое единство, никто не выше и никто не ниже, никто не важнее, никто не ничтожнее.

хочешь - узнавай

Зачем, узнавать заблуждения других, луче высказывайте собственные.

Иди в книжный магазин.

***это***
ЕСЛИ ЗАМЕНИТЕ СЛОВО ДАО НА ДУХ СВЯТОЙ, УЗНАЕТЕ МНОГО НОВОГО О МИРОЗДАНИИ )))
Даосская притча

Лао-цзы жил в пещере, в горах. О его странностях ходили легенды. Конфуций отправился повидаться с Лао-цзы. Ученики остались ждать его у входа в пещеру. Когда он вышел, то весь трясся. Они спросили его:

— Что случилось?

— Я знаю, что птица летает, зверь бегает, рыба плавает. Бегающего можно поймать в капкан, плавающего — в сети, летающего — сбить стрелой. Что же касается дракона, то я еще не знаю, как его поймать! Он не человек, он — дракон!

Даже ученики Лао-цзы были потрясены, потому что Конфуций был намного старше, его уважал народ, его уважали при дворе. И то, как повёл себя с ним Лао-цзы, было просто оскорбительным. Но не для Лао-цзы! Он был простым человеком, не высокомерным, не смиренным, просто чистым человеком. И если это больно ранило — его чистота, его обыкновенность — если это так сильно задело Конфуция, то что он мог поделать?

Лао-цзы был чистым зеркалом, в котором отражалось все несовершенное.

Ученики спросили Лао-цзы:

— Что вы сделали?

— Я ничего не делал, я просто отражал! — ответил он.

Когда Конфуций посмотрел в глаза Лао-цзы, то понял, что этого человека невозможно обмануть. Конфуций попытался завести разговор о «высоком человеке» , но Лао-цзы рассмеялся и сказал:

— Я никогда не видел что-либо «высшее» или «низшее» . Человек есть человек, точно так же, как дерево есть дерево. Все участвуют в одном и том же Существовании. Нет никого, кто был бы выше или ниже. Это бессмыслица.

Тогда Конфуций спросил, что происходит с человеком после смерти.

— Вы живёте, но разве можете вы сказать, что такое жизнь? — спросил в ответ Лао-цзы.

Конфуций смутился, а Лао-цзы продолжил:

— Вы не знаете этой жизни, в которой вы сейчас находитесь. И вместо того, чтобы познавать её, вы беспокоитесь о той, запредельной.