общее и различия в теодицее Фомы Аквинского и Августина Аврелия

Первоначальная фаза (4-8 вв.) христианской философии - период патристики (от лат. pater - отец) - общее название литературы, написанной отцами церкви, защищавшими христианство от «язычников», евреев, государственной власти и античной философии. Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики был Аврелий Августин, или Августин Блаженный (354-430). Его мировоззрение было теоцентрическим. Бог - высшая сущность, единственное в мире, что не зависит ни от кого и ни от чего, первопричина любого существования и всех изменений в мире. Человек ничего не может изменить в своей судьбе.

Августин признавал превосходство человеческой души над телом. Душа есть только у человека, душа, а не тело познает Бога, тело же препятствует познанию. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о душе, подавлял чувственные наслаждения. Августин так же обосновал концепцию «Теодицеи» (оправдания Бога): Бог творит только добро. Зло же, которым наполнен мир, всецело лежит на совести человека, и повинна в этом его свободная воля. К добру человека направляет воля Бога, к греху человек влечется сам через свою свободную волю.

По Августину, чувственное познание не может нас привести к истине. Человек воспринимает божественные идеи. Отсюда Бог является наиважнейшим предметом познания и в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. В проблеме о соотношения веры и разума Августин провозгласил формулу «верю, чтобы понимать». Вера предшествовала пониманию. Истину о Боге может познать не разум, а вера.

Августин Блаженный - родоначальник христианской философии истории. Все происходящее в мире определяется борьбой двух царств - Царства Божьего и Царства земного. В первом царстве обитают праведные люди, которые руководствуются в жизни только любовью к Богу, во втором - те, которые забывают о Боге. Августин подверг критике в обществе все, что связано с земным царством. Смысл и предназначение истории - победа христианства во всемирном масштабе. Этот тезис фактически обосновывал линейную концепцию времени (прогресс) как преодоление его циклического понимания в период античности.

Этап средневековой философии от VIII до XIV-XV столетий называют эпохой схоластики (от lat. schola - школа). Задачей философии было поиск рациональных путей доказательства всего того, что провозглашала вера. Философия стала «служанкой теологии». Метод схоластической философии - не в поиске истины, которая якобы уже дана в откровении, а в том, чтобы изложить и доказать эту истину посредством разума, т. е. философии. Наиболее ярким и крупным представителем средневековой западноевропейской философии был Фома Аквинский (1225-1274).

Главная заслуга томизма (от lat. Thomas - Фома) - разработка проблемы соотношения веры и разума в познании. В период раннего Средневековья, философы считали, что для познания Бога, созданного им мира вполне достаточно истин, знаний, полученных на основе веры. Фома создал учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума: и вера, и разум не исключают, а дополняют друг друга.

Однако вера принимает истину, прежде всего истину о существовании Бога-творца, разум же постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже таких истин, как бытие Бога, таинств христианской веры (например, триединство, воскресение и т. д.). Хотя познание объективно и истинно, оно не может охватить все.

Истины сверхъестественные, такие, как божественное откровение, благая весть содержатся только в вере. Поэтому вера выше разума. Тем не менее, Фома Аквинский по сути оправдывает разум (разум подкрепляет веру), отмечая, что у неграмотного и дремучего человека и вера неистинная, ненастоящая. Особое внимание Фома Аквинский уделял рациональным доказательствам существования Бога.