Почему все кажется наполненным смыслом, пока мы не задумывается о смысле?

По определению, смысл есть «внутреннее содержание, значение чело-либо, то, что может быть понято». Таким образом, мы постигаем суть вещи/явления в том случае, когда находимся внутри его содержания, то есть когда соприкасаемся с ним теснейшим образом, пребываем в среде его, практически становимся одним целым с ним. В этом случае можно говорить о том, что мы имеем знание чего-либо. Когда же мы выходим за пределы вещей и явлений и судим о них поверхностно, извне, то тогда наше знание становится ущербным (неполным), несовершенным. В этом случае речь может идти лишь О знании чего-либо. Между знанием самой вещи и знания О вещи — огромная пропасть. Или, как говорят в Одессе, это «две большие разницы». То есть, к примеру, иметь личное опытное знание Б-га — это одно, а знание О Б-ге — совсем другое. Иметь личное опытное знание Любви — это одно, а внешнее, теоретическое знание О любви — совсем иное. В первом случае всё наполнено смыслом, в другом — всё полно противоречий, сомнений и зачастую бессмысленности. Итак, всё наполнено смыслом тогда, когда мы и носитель смысла — единое целое. Когда же мы отделяем себя от смысла, всё становится бессмысленным.
.

Всё -в руках адекватности.

Сороконожка задумалась как правильно ходить и... упала)
Ёжик подумал как дышать.. забыл и умер)

Когда Ощущаешь Любовь - аж задыхаешься, столько её много.
Когда думаешь о Любви, анализируешь её - она исчезает.

Пока Ощущаешь - ты Живая.
А когда за дело берется Ум (он ведь стремится всем владеть и всё подчинить) - ты существуешь.

Все вокруг наполнено... Жизнью. Может не стоит ради этикетки "смысл" рушить её Целостность?!

Смысл есть во всём, даже в безсмыслице

смысл всегда в контексте, поиски вне контекста приводят к нулевому результату