Смысл жить... а в чем смысл умирать?

и все повторится снова: умирать чтоб родится в новом теле и получать духовные уроки в плотской жизни пока не достигнешь ангельского уровня.. не познаешь истинные ценности бытия

Ну не умирай, кто заставляет то? :))

запутаешься
если жизнь тела вечна, то память (опыт) приведёт тебя к материальному стяжательству - каждый нахапает в свою конуру и будет за это воевать. . что сейчас пока и происходит
Стирание же материального (плотского) опыта (памяти) позволяет каждому осознать иллюзорность (в результате эонов существования) миражей материального Плана Космоса.. . и перейти на "уровень 2", как бы, - юзание и постижение светового тела (эфирного)

ну если жил для себя прими и смерть для себя!

В христианском опыте открывается, что смерть не есть антоним жизни, смерть есть часть жизни. Опыт смерти есть часть опыта жизни. Обычно говорят, что смерть настигает, вторгается в человеческую жизнь, разрушает ее и т. д. Но в христианском опыте есть иное восприятие – мое умирание может быть чем-то, в чем я являюсь не чем-то пассивным, страдающим восприемником, а я являюсь сотворцом моей смерти, соучастником ее. Не в смысле самоубийства, конечно. Мы – люди. Человек тем отличается от животного, что он всюду видит смысл. И в этом разница между смертью животного и кончиной человека. Для животного смерть бессмысленна, потому что животное не может понять смысла жизни. А человек может умирать не как животное. И для этого, чтобы наша смерть отличалась от смерти животных, мы должны в своем сознании, по крайней мере, наделить свою собственную смерть каким-то смыслом. Осмыслить нечто означает – применить к этому феномену более высокую шкалу ценностей. Смысл, ценность – всегда выше того, что оценивают с помощью смысла, того, к чему эта шкала прилагается. И если я хочу осмыслить свою смерть, то это значит, что я исповедую, что моя смерть – не есть самое главное, что происходит со мной, а есть некое более высокое начало, ценность, которую я могу приложить к своей смерти, и сквозь мою смерть прозреть нечто более высокое. Если этого не происходит, то тогда смерть становится страшной.

Один из константинопольских патриархов 20-го столетия однажды так сказал о своей смерти: "я хотел бы умереть так – после болезни, достаточно долгой, чтобы успеть подготовиться к смерти, и недостаточно длительной, чтобы не стать в тягость моим близким. "

Это и есть главный смысл!! Смерть!!

Гы-гы :-))) Смысл очень серьезный: чтоб меньше нагадили, а то дай некоторым жизнь длинее, то ...Вот и помираем.

Место освободить

Умирает только физическое тело, дух же продолжает жить.

"Смысл" - не есть абсолютное понятие.
С точки зрения биологии смерть особи - гарантия жизни целого вида.
Но я-центричное мышление этот ответ, конечно, не примет.
Потому что человек склонен наделять феномены собственными, самосгенерированными или подцепленными извне смыслами.
Однако решение о собственном бытии, рождении принимается не им.
У нерождённого нельзя поинтересоваться, устроит ли его сам факт его жизни, или ему для рождения непременно нужен "высокий смысл"?

Удивляет другое.
Почему европейская цивилизация, в отличие от индийской и китайской, так зациклена на поиске "смысла жизни"?
Вас родили? Так радуйтесь, а не проклинайте!
Уже не можете радоваться? Ну значит уйти надо достойно, уступив место другим.
Anyway, инстинкт самосохранения не даст легко уйти из вдруг осознанной как "бессмысленной" жизни.

Смерть - часть жизненного процесса.
Едва родившись (и даже ещё в утробе) человек уже попадает в сферу смерти и неуклонно к ней движется.
Дело только в отпущенном сроке.

смысл жизни в её без бессмысленности__))
смерть часть её /жизни/ как рохдениие_))
типа факт биографии_))