1968 г. 473. (Гуру) . Самообольщение – одно из очень прискорбных явлений в сфере духовных исканий. Самообольщение, подобно глухарю, ведет свою песню, не воспринимая окружающего и не различая действительности. Иногда самообольщению подвергаются целые группы, чтобы восседать на бумажных Олимпах, даже и в Тонком Мире. Берегитесь самоутвержденных учителей, требующих почитания и признания своего авторитета. Иерархические взаимоотношения устанавливаются естественно на основе приоритета духа и опыта. Остерегайтесь самозваных учителей. Их расплодилось так много, и так далеки они от Иерархии Света.
1970 г. 763. (М. А. Й.) . Великие Учителя по праву называются таковыми, ибо жизнью Своею, всем существом Своим Утвердили на Земле то, чему Учат Они людей. Учения, данные этими Носителями Света, запечатлены соответствующими действиями, подвигом, а часто и кровью их Провозвестников. Каждое слово запечатлено действием или страданием. На многих положениях или утверждениях – цена жизни. Имея эти высокие примеры, истинным Наставником и Учителем, имеющим право поучать, можно считать лишь Того, Кто поступками и мыслями Своими, приложенными Им в жизни, Запечатлел и Утвердил то, чему Он Учит людей. Много самоявленных учителей и их наставников, и велик от них вред. Не будет убедительным поучение в руках не применившего его в жизни. Иногда Учителя Посылают Своих учеников в мир с Указом: «Иди и учи» , и право Дают говорить от Своего Имени. Знайте также и то, что, говорящие «Во Имя Отца, и Сына, и Святого Духа» , права на то не имеют, и потому мертвы слова их и лишены огня сердца. «Я Утвердил Агни Йогу столбами ступеней Моих» .
Источник истинного знания один вне религий и направлений. Существует цепь преемственности ведущая к этому источнику. Огонь Ученичества передается по цепи. Не может быть истинным Наставником тот, кто сам не питается хлебом истинной мудрости и которому дано было право учить его Учителам, потому, что такой земной наставник умеет различасть, смотреть в сердца человеческие.
Можно настиавлять и делиться знаниями, но взять ответственность и ходатайствовать перед высшим может только тот, кто сам дости г высшего, т. е. ходить под Богом.
Таковых практически нет.
Духовни́к или Духо́вный отец — в православной церкви священник как совершитель таинства покаяния.
У духовника православный христианин регулярно исповедуется, являясь по отношению к нему «духовным чадом» . Отношения духовника и его чада основаны на послушании. Духовник не только руководит духовной жизнью чада, утешает в скорбях и советом помогает ему разрешить различные житейские вопросы, но обычно также молится о своём чаде. Основные качества духовника, по учению Православной Церкви — это смирение, рассудительность и любовь.
Духовнику под опасением потери духовного сана запрещается открывать грехи исповедающегося или укорять его за них; после исповеди они должны быть им забыты. До 1917 года допускалось два исключения из этого правила:
* если бы кто на исповеди объявил о злом умысле против государя и общественного порядка, не высказав при этом отречения от такого умысла;
* если кто, хотя тайно, но умышленно произвёл в народе соблазн (религиозный вымысел, ложное чудо) и на исповеди не изъявил согласия публичным объявлением о том уничтожить последствия соблазна.
В настоящее время грехи, открытые на исповеди, не подлежат огласке ни под каким видом [1], в том числе и при даче показаний на следствии и в суде.
Запрещается при исповеди делать различие между людьми знатными и простыми, поблажать одним и строго относиться к другим, обращать исповедь в средство вымогательства и нескромных просьб. Запрещается исповедовать несколько человек одновременно, не только взрослых, но и детей. При исповеди глухонемых и говорящих на неизвестном духовнику языке ему дозволяется обращаться для ознакомления с нравственным состоянием исповедающегося к его родственникам, а также предлагать ему изложить свои грехи письменно; эта запись должна быть сожжена в его присутствии. При вразумлении кающегося и при назначении ему епитимии, духовник обязан различать грехи простительные (неведения и немощи) и смертные, в случае нераскаяния лишающие христианина благодати.
Людей в церкви нельзя разделять по сословному принципу, как будто священник отделен от мирянина настолько, что жизнь священника кажется принципиально иной. Это заблуждение. Когда сам человек переоценивает священника, он возлагает на него какие-то особые упования и требует от него чего-то невыполнимого, потому что думает, что каждый священник свят уже только потому, что он священник. А это не так, потому что священник такой же человек и несет на себе те же немощи и искушения, что и любой христианин. Просто священнику дана возможность немного пройти вперед, проделать некий путь впереди тебя, и он может показать, как идти дальше, как брат помогает младшему брату. Мне бы хотелось, чтобы мои отношения с духовными чадами складывались не как у превознесенного на необыкновенную высоту священника и умаленных перед ним прихожан: что там священник не скажи – нужно безоговорочно выполнять, – а именно отношения братства.
Потому что и священнику часто бывает нужна поддержка, настоящая, братская поддержка от своих прихожан. Так как и священник претыкается, и в жизни священника бывают духовные кризисы и тупики, когда ему необходимо, чтобы за него молились и духовно поддерживали, чтобы прихожане немножко подталкивали его вперед. Бывает так, что батюшка попадает в состояние духовного кризиса, а обычно на нем – раз – и «повисли» . Если тебя священник уже нести в этот момент на себе не может, говорят «ой, нет, нам такой не нужен, пойдем к другому» . То есть, пока тебя несли на себе, тебя всё устраивало, а когда священник споткнулся от тяжести и упал, он оказывается никому не нужен, от него очень легко отвернуться. Мне кажется, это неправильно. Должна быть братская любовь. «Тяготы» должен нести не только священник своего прихода, но и приход тоже должен нести тяготы своего священника – в этом и заключается спасительная братская любовь.
Вы считаете себя достойным быть его учеником?
И что, он Вас наставляет?
Как это выглядит?