Многие ставят перед собой цели и стремятся их достичь. Нужно ли ставить перед собой духовные цели?

Цели себе не могут ставить либо труп, либо младенец. Поэтому если человек не ставит никаких целей, то либо он духовно мёртв, либо "младенец".

например не грешить, любит ближнего как самого себя

Филипийцам 3:

7 Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою.
8 Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа
9 и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере;
10 чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его,
11 чтобы достигнуть воскресения мертвых.
12 Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус.
13 Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед,
14 стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе.

Концепция Духовного Пути Развития: https://univer-u.ru/blog/duhovnyj-put-razvitija-v-ramkah-koncepcii-mirovogo-razvitija-ssr-sojuza-sovetov-razvitija/

«Если человек не знает, в какую гавань плывет, то все равно, какой дует ветер». Эти слова, принадлежащие римскому философу первого века Луцию Аннею Сенеке, подтверждают давно известную истину: главное в жизни — иметь направление и цели, в том числе и духовные.

Если хочешь их достичь, то да! Если нет, то они реально мешают жить!

духовно иудейские лучше не стоит.. ничего не отломиться это точно... а вот цели материальные -реальные стоит...

Да!

И целью этой должно быть умение Любить Бога и людей!

Только не вот так:

----------------------

Духовные цели - вымышленные. На них не стоит тратить ресурсы.

Нет более духовной цели, чем Любовь к ближнему!

я раньше ставил, верил, а сейчас уже нет, я на земле

цель одна - быть послушным БОГУ.

Валаамский старец схимонах Агапий говорит о том же подробней: "При таком устроении уму уже не бывает желания быть вне сердца, напротив того, если он по каким-либо обстоятельствам или многою беседою удержан будет вне сердечного внимания, то у него бывает неудержимое желание опять возвратиться внутрь себя с какою-то духовною жаждою" [8]. Именно эти качества умосердца создают предпосылки для достижения бесстрастия - очередной духовной ступени, уже вплотную приближающейся к совершенству Богоустремленности. Бесстрастие - такое внутреннее устроение, которое недоступно самому зарождению страстей (точней, относительно недоступно, ибо защищенности абсолютной нельзя иметь в эмпирическом существовании). Нетрудно увидеть прямую связь и зависимость этого определяющего свойства бесстрастия от свойств умосердца. Умосердце объединяет в себе, в цельном единстве, обе группы внутренних энергий, что составляют деятельность человеческого сознания, - энергии умные и сердечные; и оно дает сформированному энергийному единству непрерывающуюся самореализацию в творении умносердечной молитвы. Такая энергийная структура в своей завершенной цельности есть уже, очевидно, зачаток и ядро "энергийного совершенства", обладающее одним из основных свойств совершенства, самодостаточностью. И потому в энергийной структуре умосердца - в той мере, в какой она полно осуществлена, - не могут уже возникать те произвольные энергийные привнесения и деформации, что являются зародышами страстных состояний, "прилогами" и "приражениями" страстей, по аскетической терминологии. Определенный способ устойчивого преодоления, искоренения страстей, очевидно, заключает в себе и позднеантичный языческий идеал атараксии. Теперь мы можем вернуться вновь к обсуждавшейся уже теме о соотношении этого идеала с христианскими представлениями - и расставить окончательные акценты. Обе традиции решали, в существенном, одну и ту же проблему, однако выдвинули принципиально различные решения. тут оказывается удобен математический язык: позиции язычества и христианства (стоицизма и исихазма) соотносятся здесь как "тривиальное", или "нулевое" и "нетривиальное", или "конструктивное" решения. Стоический мудрец неуязвим для страстей, ибо вся уязвимая для них часть его энергийного образа - "желательная" часть, по терминологии аскетов, - у него умерщвлена, отсечена и отсутствует. Но у подвижника-исихаста эта желательная часть преобразована, интегрирована в структуру умосердца и является активно действующей. Для нее найдены иная организация и иная реализация, и в этой реализации структура умосердца выступает, в конечном итоге, как ключ, конструктивный способ преобразования всего энергийного образа человека в структуру любви. В свете этого, мы можем назвать ее подлинным антропологическим открытием исихазма. Следом за достижением бесстрастия духовный процесс вступает, наконец, в сферу совершенства-устремления. Об этом прямо говорит преп. Максим Исповедник: "Совершенной является та душа, страстная сила которой целиком устремилась к Богу" [9]. Разумеется, на данной ступени еще возрастают, делаются более значительны и зримы решающая роль, совершающее действие и усовершающее участие благодати Божией. Как мы подчеркивали, действие благодати не допускает дискурсивного описания, либо выведения закономерностей. Однако неоспоримо то, что духовное восхождение, по православно-исихастскому пониманию, есть продвижение человека к соединению с благодатью - стяжание благодати, http://azbyka.ru/dictionary/01/horuzhiy_k_fenomenologii_askezy_06-all.shtml#sel=27:91,27:92

Главная духовная цель = встать на Путь познания Себя (Душа=Сообщество Предков). Мудрые говорят: познаешь Себя, познаешь ВСЁ.

Конечно. Без целей жизнь не имеет смысла. Особенно без духовных.