Почему идоложертвенная пища не приближает к Богу? И как через пост окунуться в Божий Дух и через дни поста приблизиться?

Апостол Павел говорит, что пища не может делать нас перед Лицом Бога ни лучше, ни хуже; едим – ничего не приобретаем, не едим – ничего не теряем. Все то, что мы вкушаем, не может быть для нас фактором праведности или неправедности. Апостол Павел в каком-то смысле (по крайней мере, в теме еды) находится в согласии с пониманием коринфян, которые говорили: «Все мне позволительно», в частности, прилагая это к идоложертвенной пище: «Все нам позволительно, значит, нам позволительно есть все, что мы хотим, в том числе идоложертвенное». Апостол Павел своей фразой в 8-м стихе как бы соглашается с ними, говорит, что пища действительно не приближает нас к Богу: едим ли или не едим, мы не становимся от этого более праведными или неправедными.

Но мы помним, что для апостола Павла всегда важнее благо ближнего, благо общины. В этом и заключается принцип любви: даже когда можно, удержись, если это кого-то соблазняет. В этом и есть «высший пилотаж» любви – не делать чего-то не потому, что нельзя. Когда нельзя, это значит, что мы заботимся о своем благе, боимся, что нас накажут, осудят, обсудят. Может быть, мы даже боимся наказания от Бога, но все равно думаем о себе, о своем эго. А когда мы понимаем, что в принципе можно что-то сделать, но не делаем этого из-за любви к брату, а не из-за страха наказания, это и есть высшая точка проявления нашей любви.

Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. Да, свобода во Христе существует, христианство не мыслится без нее, и об этом очень много написано в Посланиях к Галатам и к Римлянам. Но нужно беречься, чтобы немощные не соблазнились, не попали в « ловушку».

Смысл не в посте, а совсем в другом, а приблизиться только правельно понимать Библию, а эти стихи имеют другой смысл.