Почему во многой мудрости много печали?

"Отвечант" ББОМБА конечно всё красиво и правильно рассказал, приведя выдержки из первоисточников и отослав нас к ним -("Точное понимание их требует прочтения всей книги и правильного ее толкования. ")
Меня несколько смутила такая постановка. "Правильное толкование"
А что... другое толкование уже неправильное? Я не согласен.

Что касается моего личного мнения об этой удивительной по своей краткости и ёмкости фразе... я вижу в ней следующее: Только мудрый человек знает сколь он скоротечен и несовершенен, и сколь печален мир, покоящийся на костях ушедших поколений.

По-нашему - ГОРЕ ОТ УМА....)

потому что не во многих печалях сокрыта истинная мудрость

----------

К Анаами Бабе пришла группа бхагаватов и после некоторого общения у него спросили, почему он такой кайфовый Баба, а они такие озабоченные бхагаваты? "Вы слышите свирели скорбный звук? "– процитировал он Руми и многозначительно поднял палец.

-----

"Анаами Дасс, ты загрустил? – спросил Баба. – Я тоже чувствую печаль".
– Как святой может чувствовать печаль?
– Может, – заверил Баба. – Единственное, чего святой не может, это идти у нее на поводу.

Меньше знаешь - крепче спишь! Бессонница, зараза, замучила.... А всё потому, что чем больше я узнаю, тем больше вопросов остаётся без ответа.

Слова эти являются частью стиха 1-й главы книги Екклесиаста. Точное понимание их требует прочтения всей книги и правильного ее толкования. Эта фраза, взятая вне богословской логики автора, воспринималась и воспринимается в соответствии с мировоззренческими настроениями людей: в духе философского (А. Шопенгауэр, Э. Гартман) , литературного (Дж. Леопарди) или житейски-обыденного пессимизма, свойственного большинству неверующих людей. Екклесиаст же (евр. кохелет – «говорящий в собрании» ) учит видеть великое и единственно непреходящее благо только в Боге: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл. 12: 13–14). Но прежде, чем привести тех, кого он поучает, к мысли, что «благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его» (Еккл. 8: 12), Екклесиаст, в традициях высокой библейской поэзии, показывает тщету земных благ и мирских преимуществ. Печаль на душу наводит и однообразная повторяемость смены поколений: «Род проходит, и род приходит» (Еккл. 1: 4). Печаль вызывает и созерцание бесконечной повторяемости явлений природы: «Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь» (Еккл. 1: 5–7).

Но и занятия человеческие не утешают проповедника. Труд тоже не дает постоянного счастья. «Что пользы человеку от всех трудов его? » (Еккл. 1: 3). Это понятие пользы является как бы искомым, достижение чего сделало бы жизнь человека несуетной, имеющей смысл. В еврейском тексте употреблено существительное ithron. Во всей Библии оно встречается только в книге Екклесиаста. Переводчики на русский язык передают его словом «польза» . Однако речь не идет о пользе в обычном значении. Честно исполненный труд не может быть бесполезным. Он жизненно необходим. Екклесиаст, несомненно, в слово итрон вкладывает высший непреходящий смысл. Речь идет о счастье, которое является не призрачным и скоро текущим, а устойчивым и вечным. Без этого все – «суета сует» (Еккл. 1: 2). Автор употребляет слово хэвэл (от халдейского habal – «дымиться, испаряться») . Первоначальное значение этого слова – «дыхание, дуновение» , то есть то, что быстро исчезает, испаряется. Отсюда переносный смысл: «пустое, безрезультатное занятие» . У пророка Исаии словом хэвэл названо дело, которое не приносит пользы, напрасное, тщетное (см. : Ис. 30: 7). Соломон, автор книги Екклесиаста, говорит не просто о тщетности земного, но употребляет превосходную степень: хэвэл хавалим («суета сует») . В еврейской грамматике словосочетание «хэвэл хавалим» («суета сует» ) называется status constructus, то есть сопряженное отношение; применяется оно для выражения предельной степени чего-либо. Например, в положительном значении: «небеса небес» (Втор. 10: 14; Пс. 67: 34), «царь царей» (Езд. 7: 12; Дан. 2: 37), «Святое святых» (Лев. 16: 33; Числ. 4: 4).

Не принесло облегчение сердцу и познание земного: «И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем» (Еккл. 1: 13). Разочарование оказалось таким же горьким. К излюбленному выражению «хэвэл хавалим» он прибавляет «реут руах» («томление духа» ) (Еккл. 1: 14). Екклесиаст убедился, что земная мудрость и знания оказались такой же суетой, как и все в человеческой жизни. Он приходит к мысли: «Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл. 1: 18).

Однако воспитанный в вере отцов Екклесиаст не мог стать пессимистом. Он познал пути Божественного Промысла: «Познал я, что все, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить, – и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицем Его»

Может быть. Мудрость приходит и исходу жизни. И изрекая ее мудрец панемает это. А может и всей жизни не хватит что бы пастич ее.

Если не заниматься словоблудием, то :

Чтобы приобрести много мудрости- нужно пройти через много печали