Допускает ли Ведическая культура магию (гадания, заговоры и. т. д)

ВЕДИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА -
йогически-магическая культура, по-русски говоря – ЗНАХАРСКАЯ КУЛЬТУРА (поскольку Веды – это сведения, знания, передаваемые людьми друг другу, а от поколения к поколению преимущественно внегенетически) .

Ведическая культура (в отличие от шаманизма) отрицает зелья в качестве системного средства освоения человеком осмысленно контролируемых с уровня сознания психики расширенных по отношению к обычному уровню толпы возможностей поведения в Мироздании.

К человеческой душе, организму, внутреннему миру человека, по существу в ведической культуре относятся так, как программист-взломщик относится к вскрываемой им для использования в своих интересах информационной системе, снабжённой средствами защиты от несанкционированного доступа.

Сформировавшаяся в ведической, знахарской культуре в течение десятков тысяч лет (если не миллионов) система упражнений разного назначения позволяет достичь определённых, заранее предсказуемых результатов в расширении поведенческих возможностей человека.

Этот тип культуры порождает иерархическую организованность населения в устойчивых цивилизациях; он живёт, воспроизводя себя в разных формах, сквозь катастрофы – природные и государственные, – сметающие практически всё.
Йоги Индии, Китая, ниндзя в Японии, многое в крестьянской культуре России – видимые проявления знахарской культуры, основанной на монополии на социально значимые знания узких групп, воспроизводящих себя при смене поколений преимущественно на кланово-замкнутой основе.

Возможности и достижения ведической знахарской культуры неоспоримы, но она, так же, как и шаманизм, двояко небезопасна.

Во-первых, вся литература, описывающая разные стороны этой культуры, особое внимание обращает на опасность самостоятельных занятий ею без руководства учителя-«гуру» , уже продвинувшегося по избранному пути достаточно далеко.
Статистика свидетельствует, что такие предостережения обоснованы: многие закончили жизнь как психи-самоучки в психиатрических «лечебницах» , ступив на путь как йоги- и маги-самоучки;
закончили там потому, что кроме их Создателя защитить их души и сознание от всего того, чему своею отсебятиной они предоставили доступ к ним во внутренний мир, ставший после этого непригодным для жизни, НЕКОМУ.

Во-вторых, поскольку вся совокупность учителей и учеников в знахарской ведической культуре находится на разных стадиях в освоении потенциала возможностей индивидуального человека, то она породила представление о духовности, как об «указателе количественной меры иерархической значимости» : чем выше в «иерархии» , тем очевидно меньше тех, у кого можно учиться, и тем больше тех, кого очевидно возможно поучать.

Соответственно этому, каждый в ней работает в меру понимания на себя, а в меру разницы в понимании – на тех, кто понимает больше.
При «библейском» соотношении частот эталонных процессов биологического и социального времени, этот принцип – «работа в меру понимания на себя, а в меру непонимания – на тех, кто понимает больше» – обеспечивает устойчивость толпо-«элитарных» общественных образований (формаций, организмов) .

На каком-то этапе развития построенной на этих нравственно приемлемых мировоззренческих основах цивилизации иерархически организованных толп и «элит» ,
«высшие иерархи» зарываются в своей вседозволенности и/или кто-то из «низших» действует «не по чину» ,
вследствие чего теряется управление и происходит катастрофа цивилизации, тяжесть которой определяется тем, какие силы в Мироздании им удалось обрушить на головы себе и их окружающим.

Но кроме того, внутриобщественным «иерархиям» свойственно подавлять процессы самоуправления в обществе, что ведёт к накоплению ошибок управления и также чревато катастрофичными последствиями, если общество не успевает заблаговременно одуматься.

В целом же шаманизм и ведическая знахарская культура неотличимы друг от друга по общему им обеим свойству: это – культуры произвольных действий на свой страх и риск в пределах Божеского попущения.