задаю проще : Безграничная граничность ???

История о Шанкаре. Поскольку сегодня бхаджан посвящен Шанкаре, то мы начнем с истории про Шанкару. Шанкара … - сущность завоевания мира Шанкарой, мадхавы. Жизнеописание XIV века Шакнары, великого учителя недвойственной веданты, изложена удивительная история. Однажды, как гласит предание, к Шанкаре приблизился жестокосердный капалин, прославляя того, как истинного подвижника, что познал я, и прося милости. Капалин здесь имеется в виду черный тантрический маг из секты капалинов. Шанкара слушал его всем сердцем, но с совершенным бесстрастием. Капалин объяснил, что уже сотню лет предается крайностям аскезы, дабы заслужить милость Шивы. Он желает вознестись в небесную обитель Шивы, в физическом теле, и Шива пообещал исполнить его желание, если он принесет ему царскую голову, или голову всеведущего мудреца. Не сумев добыть царской головы, капалин теперь просит голову Шанкары. Тот верно оценил великого подвижника, ибо Шанкара не колеблясь, согласился. Они условились о времени и месте, где должна состояться сделка. Без ведома учеников Шанкары, которые естественно попытались бы помешать его обезглавливанию. В назначенный час, Шанкара погрузился в состояние внеобразного экстаза, нирвикальпа самадхи, спокойно ожидая, как меч пройдет по его шее. Капалин приблизился к нему с дико вращающимися от спиртного глазами. Он поднял свой трезубец, готовясь отрубить голову Шанкары. В эту минуту, Падмапада, один из главных учеников Шанкары увидел своим третьим умственным оком то, что должно было вот-вот случиться. Он воззвал к своему избранному божеству Шри Нарасимхи, воплощению бога Вишну, в виде человека льва. В тот же миг, верный ученик принял облик бога, взмыл вверх и оказался в том самом месте. Как только капалин стал опускать свой трезубец, Падмапада прыгнул на него и разорвал его грудь. Иначе говоря, ученик Шанкары Падмапада, проявил сиддхи иллюзорного тела. Превратившись в гневное божество, отправив свое иллюзорное тело на помощь Шанкаре. Шанкара вернулся в свое обычное состояние сознания. И видя растерзанное тело капалина, и обагренный кровью облик Шри Симхи перед собой, попросил бога избавиться от своего устрашающего вида, и явить милостивый лик. После этого, Падмапада обрел свое обычное сознание и форму и тотчас простерся у ног своего Учителя. Итак, Шанкара предстал здесь как полностью просветленное существо, свободное от всех ограничений. Он был настолько свободен от ограничений, что даже согласился пожертвовать свою голову ради какого-то сумасшедшего черного мага. Ради помощи ему в освобождении. Когда мы вообще обращаемся к таким святым полностью просветленным махасиддхам, существам, во время баджан мандалы к примеру, то мы их призываем. Выражаем почтение, затем призываем, настраиваемся на их нисходящую силу, и объединяемся с ними, в конце концов, в состоянии недвойственности. Это означает, примерно мы рассуждаем так: «Шанкара, ты теперь находишься за пределами сансары, по ту сторону жизни и смерти, времени и пространства. Ты полностью свободен, а я все еще здесь, и у меня полно ограничений. Пожалуйста, пошли мне какую-нибудь помощь, обрати на меня внимание, и даруй мне немного своей духовной силы». Вот примерно, смысл нашего обращения во время баджана созерцания. Если мы с глубоким состоянием сознания медитируем, то, разумеется, такая ответная нисходящая сила, активизирует мудрость святых. Почему нельзя сказать, что Шанкара и без нашего обращения мог бы оказывать нам помощь? Святые всегда излучают свою духовную силу, но мы должны ее активизировать, мы должны для нее открыться, подобно тому, как солнце всегда светит, но если мы находимся в комнате, у нас нет возможности получить свет от солнца. Мы должны проявить активность. Если мы не проявляем активность, то лучи пройдут мимо нас. И мы должны выйти на улицу и подставить себя лучам солнца. Таким же образом, во время баджана призывания, мы проявляем такую активность, как бы активизируем мудрость святых. Обращаясь с такой просьбой и призыванием. И кто-то может сказать: «Ну мы обращаемся, но ведь нельзя сказать, что Шанкара является сюда». Но на самом деле, духовная помощь шактипатха не связана с материальным образом. Она связана с духовным, тонким уровнем. И если вы обладаете, Гуру йогой, то вы обязательно находитесь в такой силовой линии передачи сиддхов, получаете такое благословение. Для этого ваша Гуру йога должна быть подлинная. Вы всегда должны находиться в этом присутствии в настоящий момент, в передаче. Потому что Гуру йога это сиюминутное присутствие не отличное от Гуру. У всех нас есть ограничения. Что это за ограничения? К примеру, клеши, двойственные представления, и отрицать факт, что мы не имеем ограничений, это было бы несерьезно, как минимум. Иначе нам нет нужды было бы здесь находиться. Мы могли бы, к примеру, танцевать в небесах, или распространять свои иллюзорные формы в мире богов. Но мы практикуем, потому что нам есть с чем работать, очищать ум, тонкие тела, тонкие двойственные представления в каузальном теле, праны и прочее. И мы вообще приступаем к духовному пути исходя из той проблематики, что у нас есть ограничения, и с ними надо нам серьезно работать. Более того, мы понимаем, что устранить все ограничения за одну жизнь, может быть не дано каждому. И один Учитель говорил так: «Если ты думаешь, что у тебя нет ограничений, ущипни себя, у тебя все еще тело из плоти и крови, а значит, тебе вполне есть над чем работать и что очищать». И путь монашества, это всегда непрерывное очищение, годами с утра до вечера, непрерывное очищение. Пока не произойдет подлинная трансформация. И когда мы понимаем этот принцип, мы понимаем, что не Гуру должен меняться и не Учение, а мы сами, прежде всего. Мы сами должны быть заинтересованы в том, чтобы менять себя, трансформироваться. Устранять и устранять ограничения из своего сознания и из тонких тел. Эти ограничения, это разные виды кармы накопленные в тонких телах, и конечно, наивно было бы полагать, что испытав какой-то небольшой опыт, мы являемся свободным существом без ограничений, которое уже полностью свободны от сансары. Это конечно не так. И каким образом мы можем избавляться от ограничений? Только в том случае, если мы умеем признавать свои ошибки, очищать свой ум, раскаиваться, менять неправильную точку зрения, менять неправильную позицию и прочее. Если у вас нет такой способности, то у вас даже нет шанса к трансформации. Вы сами себе закрываете шанс к трансформации. То есть настоящий практик всегда понимает это, и вовремя может как-то очистить свое сознание. Если оно держится за какие-то ограничения. И настоящий практик, прежде всего сам заинтересован в том, чтобы освободиться от таких ограничений. Часто бывает так, что начинающий практик, послушник или начинающий монах, очень усерден, тщателен в каких-то вещах, проходит время и он становится небрежным, самодовольным, таким, дескать, «плавали, знаем, все нормально». Это опасная тенденция для монашества. Хуже всего именно почувствовать себя таким знатоком. Именно такая поверхностная бравада, самоуспокоение, это явный знак, как тонкий мара сын небожителя начинает вкрадываться в сознание такого йогина. Такое состояние называется анартха или нежелательное качество. То есть с годами практики в душе йогина растут не только плоды, духовные розы, но и сорняки, анартхи, то есть нежелательные качества. И опытный практик всегда пристально всматривается в свою душу, чтобы такие анартхи вырывать, как совершенно не нужные. Какие вообще существуют нежелательные качества, во-первых – клеши. Клеши это омрачения, то есть сильные аффекты, эмоции. Если у вас есть какие-то сильные эмоции, вас раздражает что-то, вводит в гнев – это все клеши, это проявление ваших омрачений. Если хотите проверить свою реализацию, проверьте, есть ли у вас такие сильные сбивающие эмоции или у вас реализован единый вкус. К примеру, кто-нибудь идет, и плюет вам в лицо, а вы ему: «Ом намах шивайя», и ничего у вас не шевельнулось, и вы как шактипат получили. Если у вас есть такой единый вкус, значит у вас нет омрачений. Если же ваши реакции другие, что вполне правомерно говорить, что вы в двойственности, в снасарном видении, что вы не увидели лилу бхагавана с вами сыгранную, а конкретно, находясь в нечистом кармическом видении, обусловлено среагировали, создали эмоцию, создали причину для новой кармы, и собственно для нового воплощения. Это факт, хотим мы это признавать или нет. То есть клеша – это такое помрачение или помутнение сознания, когда мы теряем естественное состояние, наша осознанность понижается, и мы действуем импульсивно, эмоционально. Часто это можно видеть среди начинающих практикующих. Второе нежелательное качество – это анартха. Анартха это нежелательно качество вообще для духовной практики, которое растет с годами. Допустим, человек практикует, и вместе с осознанностью, у него растет какое-то тонкое самодовольство, и оно пестуется, пестуется, и потом перерастает в монстра. Или осуждение других, или критика. И он не замечает этого и позволяет этой анартхе разрастаться и тогда она как-то, в конце концов, проявляется, но когда проявляется, то это уже то, что требует очищения, радикального пересмотра свой практики. Какая еще может возникать проблема кроме клеш и анартх? Анартха также может быть – духовна гордость, гордыня, самомнение, пренебрежение, какая-то охваченность какими-то состояниями. Все это разновидности духовных анартх, то есть нежелательных качеств. Другая проблема это апаратха. Апаратха это оскорбление. К примеру, когда нарушается самайя, или нарушаются взаимоотношения, или когда к Учению относятся не должным образом. Оскорбление не означает, что вы как-то оскорбляете кого-то, скорее, это нечистое восприятие кого-либо, или чего-либо, что связано с Дхармой. И если такое нечистое восприятие проявляется, это конечно не хорошо, потому что это тоже является препятствием духовной реализации. Наконец, следующее отклонение может быть авидья, авидья это отклонения или ловушки, в которые попадает неопытный практик. Допустим, человек не знает, что такое захваченность ясностью, и впадает в ясность, считая это очень важным опытом. А с точки зрения святых, это совсем не важное, а совсем не желательный опыт, чтобы за него как-то держаться. Или человек впадает в переживание пустоты, но игнорирует способность к объединению. Создавая тем самым предпосылки для перерождения бесформенным богом, сансарным. Поскольку все три мира, включая мир без форм, именуются все-таки сансарным, а не просветлением. Все это авидья, потому что он не знал Учения, или не хватило ясности чтобы воспринять какие-то истины. Так возникает отклонение. Итак, когда мы пытаемся освобождаться от ограничений, у нас постоянно возникают то клеши, то анартхи, то апаратхи, то авидьи. И йогин должен быть очень бдительным, очень, очень бдительным, особенно начинающий. А начинающие здесь фактически девяносто процентов. Он должен быть как опытный водитель, который замечает все это в себе и пытается избавляться. Потому что пока не утвердился в единой самайи, и принцип самоосвобождения и единой самайи не ясен, эти вещи постоянно всплывают. То есть вы не должны пребывать в таком благодушно успокоенном состоянии, вы знаете, что ваши враги не дремлют. Вы можете дремать, а ваши враги делают свое дело. И если вы будет дремать, они вас обязательно собьют с духовного пути. Я это уверенно заявляю, поскольку очень много видел подобных духовных примеров. Поэтому настоящий монах, он совсем не такая расплывшаяся медуза, он духовный воин, воин или охотник, который постоянно живет в бдительности, с утра до вечера, ходит с мечом и щитом наготове. Как вообще можно понять ограничения, которые есть в нашем сознании? Очень просто, нам кажется, будто мы не имеем ограничений. Но если мы попадаем в какие-то ситуации или обстановку, то сразу начинают проявляться какие-то вещи. Ситуация или обстановка являются вторичной причиной. Если есть клеши или анартхи, то в обычной ситуации они не видны. Но если мы попадаем в какие-то сложные взаимоотношения, физическую боль, разрушение фиксированных идей, то скрытые находящиеся в латентном состоянии какие-то клеши, сразу же активизируются и они сразу же начинают давать негативные кармические реакции. И то, что мы не видели, что у нас есть ограничения, это не означает, что мы их не имеем, просто не было вторичной причины, которая позволила бы этим ограничениям проявиться. Как только вторичные причины начинают проявляться, ограничения сразу же налицо. К примеру, если я Брахмачарине Галине сказал: «Для твоего обучения очень важно сейчас выти, спеть и станцевать», она бы, разумеется, отказалась, не смогла бы. А потом бы взял какого-нибудь монаха или матаджи и сказал бы: «А теперь ты сделай», она бы смогла это сделать. И если бы мы посмотрели, у одной таких ограничений нет. Может быть, у нее есть другие скрытее ограничения, и чтобы их выявить, понадобится другая вторичная причина. А у Галины есть эти ограничения. И эта вторичная причина называемая наставления Гуру, как раз их выявила. Она до этого их не видела или не подозревала. Почему, к примеру, она не смогла это сделать? Потому что не смогла объединиться с ситуацией, находясь в присутствии, и не утратить осознанности. Потому что она бы почувствовала, если бы она начала это делать, она бы потеряла контроль, то есть осознанность. И зашатался бы ее статус самого себя, то есть эго, ахамкары, то есть себя как самой себя. Ее самоидентификации. И этот блок как раз является таким буферным механизмом, который поддерживает это здание ахамкары, ложного эго. И как только ты его касаешься, возникает упертость или противодействие, потому что ахамкара очень отчаянно себя защищает. Если только не включается более тонкое сознание, канал буддхи, которое начинает противодействовать защите ахамкары. И примерно так действуют наши ограничения, то есть это только пример, на самом деле, можно было бы взять кого угодно. И проявив вторичные причины в качестве катализатора, продемонстрировать такие ограничения. И задачей Гуру, как раз является помощь ученикам в демонстрации ученикам этих вторичных причин, или в создании таких вторичных причин и демонстрации таких ограничений. Поскольку сам ученик зачастую может не подозревать, что они существуют. И на самом деле, чем дальше мы продвигаемся, тем более радикальные методы есть. Когда описывается процесс обучения у сиидхов, когда сиддхи создают очень радикальный вторичные причины, чтобы столкнуть учеников лицом к лицу со своими ограничениями. И, к примеру, на высоких ступенях, требования очень высокие, чем к ученикам начинающего уровня. То есть практика единого вкуса требует колоссального столкновения со своими иллюзиями. Темный ритрит, когда некуда деваться в темной комнате, вот видения и ты сам; места силы, духам повелителям гор не скажешь как управляющему, что-нибудь, либо ты его усмиришь, либо он тебя усмирит. Это очень сильные практики в стиле сиддхов. И здесь уже нельзя как-то отвертеться, это шакти, которая в тебя входит. Есть другие различные способы проявить какие-то ограничения, столкнув сознание. Разумеется, такие практики подразумевают очень зрелый уровень ученика, и способность его самого брать ответственность. Если ученик не способен брать ответственность за свою практику, они ему конечно никогда не предлагаются. Но нам не нужно какие-то запредельные практики авадхутов. На самом деле, гораздо проще практиковать в таких условиях, какие мы есть. По крайней мере, сейчас. Наблюдать свои эмоции, в которых мы оказываемся. Вполне понятно, если вас одолевают эмоции, то вы конечно не в естественном состоянии, вы в совершенно неестественном состоянии, с точки зрения Учения. Потому что быть в естественном состоянии означает быть в ежемгновенном присутствии в Гуру йоге. Потому что Гуру не схватывается эмоцией. Если вы сознанием как-то рассинхронизируетесь с Гуру, с сиддхами, со всеми святыми, вы сразу же впадаете в бытовое сознание. Из-за того, что мы отвлекаемся и впадаем в бытовое сознание, поэтому именно и начинают действовать клеши и омрачения. И если нас одолевают эмоции, то мы ежедневно копим карму. Если мы их не самоосвобождаем. И если человека одолевают какие-то эмоции, я ему говорю: «Пожалуйста, не пытайтесь выявить причины, решить какие-то проблемы, это все бесполезно, пожалуйста, попытайтесь стать более осознанными. Попытайтесь породить ясность. Попытайтесь понять принцип самоосвобождения, ежемгновенного присутствия прямо сейчас, и вы увидите, что все начнет само разрешаться». Но если ученик не понял принцип самоосвобождения и эжемгновенного присутствия, он все равно схвачен бытовой ситуацией, полностью находясь в двойственности, он изначально запрограммирован на то, чтобы совершать ошибки, следовать за клешами, создавать новую карму. И как вы думает, сумеет ли такой ученик в бардо освободиться? Никогда. Потому что он попадет в какую-то ситуацию в бардо, которая обязательно проявляется, и у него возникнут эмоции. Не важно какая ситуация. Кратковременно какие-нибудь голодные духи, ады, видения гневных божеств в бардо. И он в двойственности отреагирует на это. И когда он в двойственности отреагирует на это, возникнут эмоции, эти эмоции создадут сильную омраченность. И сознание и вся тонкая энергия устремится вслед за этой омраченностью в какой-либо из миров. Потому что нет понимания принципа самоосовбождения. И в лайя йоге принцип самоосвобождения гораздо важнее каких-то техник или практик. Тот, кто понял принцип самоосвобождения, он является царем учения. И напротив, тот, кто не понял принцип самоосвобождения, какие бы он не испытывал опыты, является элементарным дилетантом. Поэтому я всегда говорю ученикам: «Пожалуйста, поймите принцип самоосвобождения, пожалуйста, интеллектуально и на практике освойте этот принцип. От вас требуется понимание, не каких-то сверхъестественных сил, нирвикальпа самадхи, а понимание именно принципа самоосвобождения, потому что это краеугольный камень Учения, без которого невозможно идти дальше. В сутре очень важным является обет, потому что сутра связана с телом, и обет связан именно с телом. В Тантре важным считается посвящение, считается, что если не получило посвящение, то нельзя выполнять практики какие-то. По крайней мере, не получишь пользы. Но в Лайя йоге и Ануттара Тантре, не обеты и не посвящения являются главными. А является прямое введение в понимание, джняну, знание, синхронизация с умом Учителя и всех святых, и способность поддерживать ежемгновенное присутствие. Это является самым главным. Мы практикуем сутру, Тантру и Ануттара Тантру, являющуюся доминирующей. Поэтому для нас доминирующим понятием является понимание самоосвобождения, и прямое введение в знание. Что это означает? Ваша практика и ваша реализация должна проявляться в повседневной жизни, в умении объединяться с ситуациями. Она должна проявляться как ясность, внимательность, гибкость, мудрость, умение учитывать обстоятельства, умение быть в гармонии с другими, и единый вкус хотя бы начального уровня, то есть когда хотя бы на уровне сознания, вы может самоосвобождать многие вещи. Что такое к примеру ясность? Ясность это способность быть в присутствии, и исходя из этого присутствия учитывать винаю, самайю, обстановку, Учение, иерархию, много чего. То есть это способность быть всегда адекватным, в какой-то ситуации всегда гармонично взаимодействовать. Если же у нас такой способности нет, то это означает, что нам не хватает такой ясности, серьезно не хватает, и мы должны также серьезно обращать внимание на самоосвобождение и искоренять бытовое сознание. Вообще, что такое бытовое сознание? Любое сознание, которое схватывается двойственной реальностью, можно отнести к бытовому. Допустим, мне сказали, в ритрите, одна практикующая сказала другому практикующему, подвинуть тукет, он не захотел. И они из-за этого начали скандалить. Примерно это демонстрация бытового сознания. Бытовое сознание это когда мы не способны абстрагироваться от ситуации, посмотреть на мир космической точки зрения. Глазами Абсолюта. Когда мы слишком верим: «Я есть это тело. Кошка это кошка, собака это собака, человек это человек». Когда мы не можем занять трансцендентную точку, и испытываем эмоции по этому поводу. Фактически любые проявления эмоций, в основном связаны с бытовым сознанием. И когда монах находится в монастыре, он всячески должен в себе замечать, есть ли у него проявление бытового сознания. Если они у него есть, он должен тоже с этим работать. Для йогина, который овладел принципом самоосвобождения, и находится в ежемгновенном присутствии, невероятно, чтобы он схватывался бытовым сознанием. Хотя он интегрирован, и вполне объединяется со всеми обстоятельствами, и вполне может заниматься бытовыми вещами, тем не менее, дух его не в бытовом сознании, он в абсолютном сознании. Поэтому у него никогда нет проблем, он очень легкий. Итак, как мы выяснили, у нас есть множество разных ограничений, и мы используя метод самоосвобождения, должны с ними работать. Когда мы изучаем самоосвобождение, или учение об изначальном совершенстве, или нашей потенциальности, это не означает, что мы сразу становимся совершенными, или что у нас нет ограничений. Скорее это означает, что мы работаем с ограничениями, методами отличными от сутры и от тантры. А именно, методами самоосвобождения. Есть такое понятие – потенциальность или потенциал и вторичная причина. Часто для обозначения потенциала используют зеркало. К примеру, если вам показать зеркало, зеркало может отражать различные вещи. И у зеркала есть огромный потенциал. То есть его потенциал отражать фактически безграничен. В маленьком зеркале, может поместиться гора, лес, и даже солнце, огромное солнце может поместиться в маленьком зеркале. Даже звезды находящиеся на расстоянии миллионов световых лет. Хотя зеркало не увеличится в размерах. Это пример того, как мы можем обладать безграничной потенциальностью, находясь в ограниченном теле. Однако, если бы не было отражений, смогли бы мы понять, что у зеркала есть безграничный потенциал? Очевидно нет. То есть в зеркале должны были возникнуть какие-то огромные отражения, чтобы мы могла понять его неограниченную способность отражать. И в данном случае, звезды или солнце, являются вторичной причиной, которая раскрывает бесконечный потенциал зеркала. Можно сказать, когда мы появляемся перед зеркалом, изображение наше сразу возникает в зеркале. Наше появление было вторичной причиной, чтобы показать потенциал зеркала отражать. Таким же образом, мы обладаем безграничным потенциалом. Божества, сиддхи, монастырь, Гуру, духовная практика, являются вторичными причинами, которые позволяют актуализировать наш бесконечный потенциал. То есть мы уже им обладаем, но при определенных вторичных причинах, наш безграничный потенциал может проявиться в виде полного освобождения, достижения тонкого божественного тела и прочего. К примеру, для проявления мистических видений, мандал, божеств, самадхи, сиддхи, необходимы вторичные причины. Допустим, у вас есть потенциал проявлять разные чистые видения. Но вторичной причиной здесь будет темный ритрит и поза для созерцания. Если вторичная причина не возникнет, что есть вы не получили передачу джьоти йоги, или вы не практикуете в темном ритрите, то чистые видения, в принципе никогда не возникнут, а значит с ними нельзя работать. Когда мы призываем святых сиидхов, это та же самая вторичная причина, которая проявляет нашу пробужденность. Если такой вторичной причины нет, то наш безграничный потенциал проявиться не может. Однако, вторичной причиной не обязательно должно быть призывание сиддхов или божеств имеющих форму, к примеру, санкальпа – атма вичара, свет, пространство, тоже являются вторичной причиной которая открывает наш безграничный потенциал. Пребывание в обнаженном осознавании и самоосвобождение, все это вторичные причины, которые помогают узнать нашу безграничную потенциальность. И когда мы используем, умело вторичные причины, то ограничения в нашем сознании исчезают. Если мы их не используем, разумеется, эти ограничения остаются.

Если святые расскажут всю правду... Если святые расскажут обычным людям всю правду, не утаивая, все именно так, как оно есть в самом деле, о том, что все есть только Бог-Осознавание, и это единственная реальность, какая только может быть, что кроме Бога ничего больше нет, что они сами, прямо сейчас – это и есть Бог, и что это с ними, прямо сейчас, говорит Бог и Бог сейчас же, одновременно, и слушает в их облике, играя Сам с Собой, спорит, противоречит, играет в неверие, страдание, заблуждение – то мир перевернется с ног на голову, верх и низ, правильное и неправильное, внутреннее и внешнее, мужское и женское, правое и левое, чистое и нечистое, благое и злое, жизнь и смерть, радость и горе перемешаются, и тогда из-за недостатка мудрости обычные люди не смогут жить в нем, не страдая. Если святые расскажут прямо и открыто, без философской вуали, неготовым людям, тем, кто имеет клеши, эгоизм, омрачения, привязанности, кто сильно подвержен иллюзии «я есть тело», тем, кто не обладает мудростью, и не испытывал самадхи, о том, что все видимое, слышимое, осязаемое, обоняемое – вообще нереально, и все на свете – только игры Бога, что их дома, семьи, жены и дети, их богатства, кошки, собаки, скот, страны, правители, люди, ученые, воины, крестьяне, разбойники их населяющие, – все есть только Бог, что все их удовольствия, пороки, страсти, страдания, беды, радости, надежды, мечты и мысли – все это – только Бог, что кроме Него вообще ничего нет, никогда не было и никогда не будет, то – в этом мире людей наступит хаос, беспорядок, заблуждение, и он рухнет, раздираемый противоречиями, а потому они всегда тщательно прячут свои великие знания, доверяя их лишь тем, кто готов к ним, и говорят только то, что необходимо, только то, что полезно, только то, что несет пользу и благо другим, что помогает другим постепенно идти к Пробуждению, Если святые буквально расскажут сразу всю правду обычным людям о том, что весь мир, включая их самих, землю, дома, и их семьи, все представления, науки, законы и даже религии – это полная иллюзия, о том, что нет никакого разнообразия, и все вокруг есть только одна Высшая сущность, Абсолют, что в реальности нет Вселенной, нет жизни, нет смерти, нет рождения, нет никаких самосущих людей, никаких самосущих богов, никаких демонов, никаких понятий, никаких норм, никаких целей, никаких действий, никаких учений, никаких писаний, что все подобно сну и нереально, о том, что все пустотно и не имеет самобытия, о том, что в Истине нет никакого добра и никакого зла, никакой правды и никакой лжи, ничего чистого и ничего нечистого, а есть лишь одно чистое осознавание вне двойственности субъекта и объекта, то одни люди будут смущены, подавлены, растеряны, возмущены, потеряют всякий смысл, ориентиры и цели жизни, другие истолкуют это неправильно, превратно, и предадутся ложным и опасным действиям, создавая причины для будущих адов, третьи подумают, что все поняли, и прекратят свою религиозную практику, не будут накапливать заслуги и очищать себя – то тогда в мире наступит хаос, а потому святые говорят лишь то, что следует и не говорят того, что не следует, они говорят тем, кому следует и не говорят тем, кому говорить не следует, тщательно проверяя и отбирая людей – годных сосудов для передачи знаний. Если святые открыто и буквально расскажут всем сразу всю правду, именно так, как она есть, о том, что вселенная вообще никогда не творилась и соответственно не разрушалась, и не существовала даже на мгновение, и что ее нет сейчас, так же, как нет утреннего сновидения, о том, что все есть только проявление Ума, что все есть только одно чистое сознание – Пустота, Шунья, Адвайта, Брахман, то одни впадут в сильное замешательство и смятение, другие будут осмеивать их, третьи поймут их превратно, и воспримут это, как оправдание своих нечистых дел и вседозволенность, тогда в этом мире нарушится гармония, порядок, разумность и наступит полный хаос, поэтому мудрые говорят только то, что необходимо, тогда, когда это необходимо и тем, кому это необходимо, а кто не понимает этого, то как он может быть мудрецом? Если святые открыто и подробно, во всеуслышание расскажут о небесных мирах, которые они часто посещают, величии богов, великолепии их дворцов, об их могуществе, мудрости, силе и власти, о том, как им поклоняются с великой преданностью младшие боги, духи и демоны, о богинях, вершащих судьбы людей, народов, стран и цивилизаций, об ангелах, помогающих людям, о чистых ангельских странах, их законах, иерархии, развлечениях, образе жизни, и о том, как души некоторых людей живут там после смерти, о сиддхах – безумных мудрецах, творящих свои вселенные силой разума, и не поддерживающих никаких человеческих ограничений, об адских демонах, терзающих людей и подвергающих их мукам, то некоторые простые люди будут смущены и просто откажутся в это поверить, объявив это выдумками и ложью, другие начнут их хулить и создадут множество дурных причин, третьи оставят свои занятия и будут искать миражи, четвертые начнут со всеми спорить и навязывать это другим, пятые впадут в уныние и тоску, утратив свой смысл жизни, А потому, святые действуют мудро, когда молчат, не рассказывая неготовым, омраченным людям то, что им знать не следует, ибо это не принесет им пользы, вместо этого они мягко и постепенно направляют человечество к Всеобщему Счастью, Благу и Мудрости, словно любящий родитель постепенно открывает детям все тайны взрослой жизни.

Если святые расскажут всю правду... Если святые расскажут обычным людям всю правду, не утаивая, все именно так, как оно есть в самом деле, о том, что все есть только Бог-Осознавание, и это единственная реальность, какая только может быть, что кроме Бога ничего больше нет, что они сами, прямо сейчас – это и есть Бог, и что это с ними, прямо сейчас, говорит Бог и Бог сейчас же, одновременно, и слушает в их облике, играя Сам с Собой, спорит, противоречит, играет в неверие, страдание, заблуждение – то мир перевернется с ног на голову, верх и низ, правильное и неправильное, внутреннее и внешнее, мужское и женское, правое и левое, чистое и нечистое, благое и злое, жизнь и смерть, радость и горе перемешаются, и тогда из-за недостатка мудрости обычные люди не смогут жить в нем, не страдая. Если святые расскажут прямо и открыто, без философской вуали, неготовым людям, тем, кто имеет клеши, эгоизм, омрачения, привязанности, кто сильно подвержен иллюзии «я есть тело», тем, кто не обладает мудростью, и не испытывал самадхи, о том, что все видимое, слышимое, осязаемое, обоняемое – вообще нереально, и все на свете – только игры Бога, что их дома, семьи, жены и дети, их богатства, кошки, собаки, скот, страны, правители, люди, ученые, воины, крестьяне, разбойники их населяющие, – все есть только Бог, что все их удовольствия, пороки, страсти, страдания, беды, радости, надежды, мечты и мысли – все это – только Бог, что кроме Него вообще ничего нет, никогда не было и никогда не будет, то – в этом мире людей наступит хаос, беспорядок, заблуждение, и он рухнет, раздираемый противоречиями, а потому они всегда тщательно прячут свои великие знания, доверяя их лишь тем, кто готов к ним, и говорят только то, что необходимо, только то, что полезно, только то, что несет пользу и благо другим, что помогает другим постепенно идти к Пробуждению, Если святые буквально расскажут сразу всю правду обычным людям о том, что весь мир, включая их самих, землю, дома, и их семьи, все представления, науки, законы и даже религии – это полная иллюзия, о том, что нет никакого разнообразия, и все вокруг есть только одна Высшая сущность, Абсолют, что в реальности нет Вселенной, нет жизни, нет смерти, нет рождения, нет никаких самосущих людей, никаких самосущих богов, никаких демонов, никаких понятий, никаких норм, никаких целей, никаких действий, никаких учений, никаких писаний, что все подобно сну и нереально, о том, что все пустотно и не имеет самобытия, о том, что в Истине нет никакого добра и никакого зла, никакой правды и никакой лжи, ничего чистого и ничего нечистого, а есть лишь одно чистое осознавание вне двойственности субъекта и объекта, то одни люди будут смущены, подавлены, растеряны, возмущены, потеряют всякий смысл, ориентиры и цели жизни, другие истолкуют это неправильно, превратно, и предадутся ложным и опасным действиям, создавая причины для будущих адов, третьи подумают, что все поняли, и прекратят свою религиозную практику, не будут накапливать заслуги и очищать себя – то тогда в мире наступит хаос, а потому святые говорят лишь то, что следует и не говорят того, что не следует, они говорят тем, кому следует и не говорят тем, кому говорить не следует, тщательно проверяя и отбирая людей – годных сосудов для передачи знаний. Если святые открыто и буквально расскажут всем сразу всю правду, именно так, как она есть, о том, что вселенная вообще никогда не творилась и соответственно не разрушалась, и не существовала даже на мгновение, и что ее нет сейчас, так же, как нет утреннего сновидения, о том, что все есть только проявление Ума, что все есть только одно чистое сознание – Пустота, Шунья, Адвайта, Брахман, то одни впадут в сильное замешательство и смятение, другие будут осмеивать их, третьи поймут их превратно, и воспримут это, как оправдание своих нечистых дел и вседозволенность, тогда в этом мире нарушится гармония, порядок, разумность и наступит полный хаос, поэтому мудрые говорят только то, что необходимо, тогда, когда это необходимо и тем, кому это необходимо, а кто не понимает этого, то как он может быть мудрецом? Если святые открыто и подробно, во всеуслышание расскажут о небесных мирах, которые они часто посещают, величии богов, великолепии их дворцов, об их могуществе, мудрости, силе и власти, о том, как им поклоняются с великой преданностью младшие боги, духи и демоны, о богинях, вершащих судьбы людей, народов, стран и цивилизаций, об ангелах, помогающих людям, о чистых ангельских странах, их законах, иерархии, развлечениях, образе жизни, и о том, как души некоторых людей живут там после смерти, о сиддхах – безумных мудрецах, творящих свои вселенные силой разума, и не поддерживающих никаких человеческих ограничений, об адских демонах, терзающих людей и подвергающих их мукам, то некоторые простые люди будут смущены и просто откажутся в это поверить, объявив это выдумками и ложью, другие начнут их хулить и создадут множество дурных причин, третьи оставят свои занятия и будут искать миражи, четвертые начнут со всеми спорить и навязывать это другим, пятые впадут в уныние и тоску, утратив свой смысл жизни, А потому, святые действуют мудро, когда молчат, не рассказывая неготовым, омраченным людям то, что им знать не следует, ибо это не принесет им пользы, вместо этого они мягко и постепенно направляют человечество к Всеобщему Счастью, Благу и Мудрости, словно любящий родитель постепенно открывает детям все тайны взрослой жизни.

http://ariom.ru/forum/p179103.html

?

кто сказал,? ЕБАТЬСЯ БУДЕМ ?

НУ ТЫ И (Ч)..УДАК