Возможна ли справедливая война?

Норвежец Хенрик Сисе не опровергает возможность "справедливой войны" (ius ad bellum). Он просто ставит знак вопроса в "неудобном месте", призывая тем самым к общественной дискуссии и обращая внимание сторон на те особенности мировоззрения, философии, этики, что сформировали в историческом развитии теорию военного права, юридического и морального обоснования права на применение военной силы.

Автор этой небольшой, но очень емкой научно-публицистической работы — старший научный сотрудник Института исследования проблем мира (PRIO) в Осло, доктор философии, исследователь этики войны и международной политики и права, один из редакторов журнала Journal of Military Ethics.

Впервые книга была опубликована в 2003 году и адресована была норвежцам, спорящим о том, посылать или нет своих солдат в "горячие точки" планеты под эгидой НАТО или ООН. Вопрос о "справедливой войне" стал камнем преткновения в этом споре. Согласия в общественном мнении не было. Медийный американский, европейский и российский туман и риторика в духе оруэлловского "новояза" ("1984") (нет никакой "войны" и "жертв", а есть "спецоперация" и "объекты" — в Югославии, Чечне, Ираке… ) сподвигли здравомыслящих людей на некие ответные действия, призванные, по крайней мере, прояснить понятийный аппарат и терминологию военной этики и военного права (ius ad bellum, ius in bello, ius post bellum).

В предисловии 2006 года к русскому изданию, автор формулирует основную мысль, идею своей работы, обращаясь к классике и приводя пример Фукидида, описавшего Пелепоннесскую войну между афинянами и спартанцами 2400 лет назад, и Льва Толстого, задавшего во втором эпилоге к "Войне и миру" тяжелый, "проклятый" вопрос своего времени, предыдущих и последующих времен: что заставляет христиан убивать друг друга — жечь дома и лишать жизни себе подобных?

Может показаться, замечает Сисе, что Фукидид, как и Толстой, считал происшедшее неизбежным, по крайней мере, в условиях, когда действующие лица жаждали власти: "Но если мы глубже вдумаемся в повествование, то увидим, что фактически речь идет о людях, стоящих перед действительным выбором — выбором, который может оказаться либо воинственным и разрушительным, либо мудрым и дальновидным". Выбору решений второго типа и посвящена данная книга.

Выбор — очень христианская категория. Неслучайно автор обращается к трудам учителей Церкви, выдающихся богословов и моралистов христианского мира — Фомы Аквинского, Августина, Франциско де Виттория. Средневековая схоластика, вооруженная Аристотелем, пыталась решить крайне болезненный вопрос об этике войны, и ее опыт стал основой для следующих поколений, стоящих все перед тем же жестоким ВЫБОРОМ. Теория "справедливой войны" дополнялась и редактировалась в соответствии с исторической реальностью.

В 39м году советские самолёты бомбили Хельсинки и" освобождали пролетариат от эксплуататоров". Это называли освободительной, справедливой войной.