Почему вещи, которые вам приносили радость, стали обыденностью или разочарованием?

Сарга 12. О величии знания Сущности.

1. Васиштха сказал:
О Рама! Твой разу мудр и ты лучший среди спрашивающих, и понимаешь то, что тебе сказано. Это заставляет меня говорить с тобой уважительно.
2. Замри и обратись весь во внимание, чтобы услышать мудрость; очисть свой разум от волнений и лености, наполни его чистой саттвой, и потом успокой свой разум в Атмане.
3. У тебя есть все необходимые качества вопрошающего, у меня есть качества отвечающего, и эти качества подобны драгоценным сокровищам в глубинах океана.
4. Мой сын, ты бесстрасстен и твое различение порождено разумной непривязанностью, подобно тому, как лунный камень выделяет влагу в лунном свете.
5. Благодаря практике с самого детства, у тебя проявились многочисленные и чистые благородные качества, подобно прекрасному аромату, распространяемому цветком лотоса.
6. Теперь слушай внимательно мои слова, ибо только ты достоин их, и без света луны не открываются белоснежные лепестки ночного лотоса кумуда.
7. Все предпринимаемые усилия и разумные исследования приходят к окончательному завершению и успокоению, когда достигается высочайшее состояние.
8. Если мудрые люди не указывали бы на возможность окончания всех забот мира, могли ли бы думающие люди вынести груз невежества и беспокойств?
9. Когда достигается Высочайшее, пропадают все бесконечные умственные идеи, подобно тому, как по окончании творения в пламени разрушения падают и пропадают горные пики.
10. Трудно вынести, О Рама, страдания самсары, и огонь страданий утихает только от практики йоги, как отравление ядом лечится только мантрой Гаруды.
11. Эта йога - в компании мудрых и изучении смысла писаний, мантра мудрости, с помощью которой несомненно достигается высочайшая цель.

12*. Без сомнения, все страдания пропадают, когда начинается исследование их реальности. Поэтому на размышляющих о сути людей не стоит смотреть с неуважением.
13. Человек, вопрошающий о сути реального, оставляет тюрьму всех беспокоящих страданий, подобно тому, как змея в должное время оставляет свою шкуру. Жар его разума проходит, ум и интеллект становятся прохладными, и он видит весь мир как магические сети чувственных удовольствий, глядя на все одинаково беспристрастно. О Рама! Пристрастный взгляд - источник огромных страданий!
14. Воистину, ужасна болезнь самсары. Она подобна укусу змеи, она рассекает подобно мечу и колет подобно острому копью. Подобно веревке, она связывает и обжигает, подобно огню. Она, как ночь, ослепляет не ожидающего подвоха человека, она лишает разума и делает человека бессознательным подобно камню. Она лишает равновесия, и толкает в яму темноты и заблужений, и разрывает на куски желаниями. Нет таких страданий, которыми бы не страдал человек, погруженный в самсару!
15. Увы! Эти страдания бесконечны, если ничего не делается для лечения этой болезни пристрастия к объектам чувств. Результатом становится только дальнейшие непрерывные страдания в аду -
16. Кормление булыжниками, удары сотенями мечей, забрасывание камнями, обжигание огнем, замораживание в снегу, отрубание конечностей, прогрызание червями, подобных тем, которые селятся в деревьях и питаются древесиной, и снова отрезание рук и ног, бесконечные разящие стрелы, падающие как будто на поле битвы, отдых на жарящем солнцепеке, дожди и ливни из острых ножей, отрубание головы, вызывающее потерю сознания, сравнимую здесь со счастливым сном, и полная аннигиляция.
17. В тысячах ужасных страданий в этих цепях изменчивой самсары, О Рагхава, воистину, не стоит это игнорировать, а стоит исследовать их причины и помнить, что только размышление о смысле писаний приводит к наивысшему благу.

ПРИВЫЧКА КО ВСЕМУ: ХОРОШЕМУ И ПЛОХОМУ...