...это значит?
видеть картину мира они должны одинаково? Ведь она и воспринимается, опираясь на переживания, чувства, мысли, образы...
Учитывая, тот факт, что чувствования у всех Христиан должны быть, какие и во Христе(Флп 2:5), мысли едины, то и картина мира получается одна для всех?
Религия, вера
Каждый видит картину мира по своему? Но у Христиан должны быть те же чувствования, какие и во Христе.Это значит,что...?
Картина мира христиан опирается не на чувствование, а на Священное Писание !
Отличие в том, что они принимают это существо за истинного Бога, который таковым и представился, но это демон и атеисты это прекрасно знают и понимают, вот почему они отвергают его в отличие от слепых христиан.
Эт вряд ли.
Разница в вашем восприятии иллюзии материального мира :)
Пока человек не отвергнет себя,то у него все "по своему"...потому мир и лежит во зле и беззакониях.
Самое ПЕРВОЕ и найважнейшее ,с чего начинается путь со Христом,это отвергни себя.
Лук.9:23
Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мною,
отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною.
Самое ПЕРВОЕ и найважнейшее ,с чего начинается путь со Христом,это отвергни себя.
Лук.9:23
Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мною,
отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною.
Это значит что всех христанутых надо распинать на кресте...
Любовь ко всем грешникам и самопожертвование за них.
Во Христе все Едино.
Картинка, что форма - всегда ограничена, а суть - безгранична, поэтому невидима.
1Тим.1:17 Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь.
Вопрошание о Едином, как традиционно считается, восходит к Пармениду, основателю школы элеатов и греческой метафизики. Парменид представлен как главный участник Платоном в одноимённом диалоге. Хотя, если мы можем достоверно судить о том, как понимал Единое Парменид, и том, что вкладывали в это понятие последователи Платона, то можно увидеть ряд существенных различий. Конечно, реальный Парменид не использовал понятие трансцендентного (тогда, естественно, такого концепта не было), и Парменид учил об Едином как о целом, охватывающем всё, хоть чуждом всему в силу своей монументальной тотальности. В то время, платоновское учение об Едином радикально иное. Исторический Парменид говорил о Едином в катафатических, т.е. утвердительных, терминах. Платон же отказывает Единому в статусе бытия, целостности и каких-либо атрибутов.
В 1-й гипотезе диалога Платона «Парменид» из второй части диалога участники подробно исследуют Единое.
«Первая гипотеза (137с – 142b): «Если единое едино», – приводит к заключениям, что единое не имеет частей и, следовательно, не есть целое; не будучи целым, оно не имеет ни начала, ни середины, ни конца и, следовательно, беспредельно; оно не находится ни в другом, ни в себе самом – нигде не находится; оно не движется и не покоится; оно не может быть тождественно ни другому, ни самому себе, ибо тождество предполагает соотнесение; наконец, парадокс: если единое едино, то оно не существует, ибо бытие и единое – не одно и то же. Оно непознаваемо и невыразимо: «Нет ни имени, ни слова для него, ни знания о нем, ни чувственного его восприятия, ни мнения» (142а). Первая гипотеза «Парменида» – источник и образец всей апофатической теологии и диалектики, от Прокла и Псевдо-Дионисия Ареопагита до немецких мистиков (Г. Сузо, И. Таулер, М. Экхарт). Всякое слово об абсолюте как таковом может быть только отрицанием (апофазисом). То, что по ту сторону мира, не является ничем из этого мира, есть с точки зрения мира ничто»[1].
В пятом трактате «О том, что умопостигаемые сущие не вне ума, и о благе» Эннеады Плотин характеризовал Единое как такое Сверхбытие, бледным следом чего является бытие[6] . Плотин утверждал, что мысля Единое, мы мыслим то же, что и Благо[7].
Дальнейшее развитие генология получила в трудах неоплатоников (Прокл[8], Дамаский[9]), а также мыслителей и философов, так или иначе испытавших на себе влияние идей неоплатонизма (И. Эриугена[10], Н. Кузанский[11], Я. Бёме[12], Ф. Шеллинг[13], Г. Гегель[14], Ф. Шлегель[15]).
Вечная развёртка, эманация всего сущего из Единого сопровождается возвращением "к предбытийному единому" — т. н. хеносисом. Хеносис (ἕνωσις) есть «возврат к предбытийному единому»[16]. Прокл утверждает, что хеносис «помещает единое души в самом Божественном Едином и объединяет нашу энергию с энергией богов. В этот момент мы принадлежим не себе, но богам, мы пребываем в свете богов и со всех сторон окружены им. Это и есть предел истинной молитвы, позволяющей соединить возвращение с пребыванием и вновь включить все произошедшее от божественного Единого в само это Единое, объяв заключенный в нас свет светом богов» [17].
Картинка, что форма - всегда ограничена, а суть - безгранична, поэтому невидима.
1Тим.1:17 Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь.
Вопрошание о Едином, как традиционно считается, восходит к Пармениду, основателю школы элеатов и греческой метафизики. Парменид представлен как главный участник Платоном в одноимённом диалоге. Хотя, если мы можем достоверно судить о том, как понимал Единое Парменид, и том, что вкладывали в это понятие последователи Платона, то можно увидеть ряд существенных различий. Конечно, реальный Парменид не использовал понятие трансцендентного (тогда, естественно, такого концепта не было), и Парменид учил об Едином как о целом, охватывающем всё, хоть чуждом всему в силу своей монументальной тотальности. В то время, платоновское учение об Едином радикально иное. Исторический Парменид говорил о Едином в катафатических, т.е. утвердительных, терминах. Платон же отказывает Единому в статусе бытия, целостности и каких-либо атрибутов.
В 1-й гипотезе диалога Платона «Парменид» из второй части диалога участники подробно исследуют Единое.
«Первая гипотеза (137с – 142b): «Если единое едино», – приводит к заключениям, что единое не имеет частей и, следовательно, не есть целое; не будучи целым, оно не имеет ни начала, ни середины, ни конца и, следовательно, беспредельно; оно не находится ни в другом, ни в себе самом – нигде не находится; оно не движется и не покоится; оно не может быть тождественно ни другому, ни самому себе, ибо тождество предполагает соотнесение; наконец, парадокс: если единое едино, то оно не существует, ибо бытие и единое – не одно и то же. Оно непознаваемо и невыразимо: «Нет ни имени, ни слова для него, ни знания о нем, ни чувственного его восприятия, ни мнения» (142а). Первая гипотеза «Парменида» – источник и образец всей апофатической теологии и диалектики, от Прокла и Псевдо-Дионисия Ареопагита до немецких мистиков (Г. Сузо, И. Таулер, М. Экхарт). Всякое слово об абсолюте как таковом может быть только отрицанием (апофазисом). То, что по ту сторону мира, не является ничем из этого мира, есть с точки зрения мира ничто»[1].
В пятом трактате «О том, что умопостигаемые сущие не вне ума, и о благе» Эннеады Плотин характеризовал Единое как такое Сверхбытие, бледным следом чего является бытие[6] . Плотин утверждал, что мысля Единое, мы мыслим то же, что и Благо[7].
Дальнейшее развитие генология получила в трудах неоплатоников (Прокл[8], Дамаский[9]), а также мыслителей и философов, так или иначе испытавших на себе влияние идей неоплатонизма (И. Эриугена[10], Н. Кузанский[11], Я. Бёме[12], Ф. Шеллинг[13], Г. Гегель[14], Ф. Шлегель[15]).
Вечная развёртка, эманация всего сущего из Единого сопровождается возвращением "к предбытийному единому" — т. н. хеносисом. Хеносис (ἕνωσις) есть «возврат к предбытийному единому»[16]. Прокл утверждает, что хеносис «помещает единое души в самом Божественном Едином и объединяет нашу энергию с энергией богов. В этот момент мы принадлежим не себе, но богам, мы пребываем в свете богов и со всех сторон окружены им. Это и есть предел истинной молитвы, позволяющей соединить возвращение с пребыванием и вновь включить все произошедшее от божественного Единого в само это Единое, объяв заключенный в нас свет светом богов» [17].
Каждый видит лишь фрагмент картины мира, маленький кусочек, долю процента. Кусочек огромного пазла общей картины мироздания. И лишь единицы начинают складывать эти пазлы в одно целое. Кусочек за кусочком, факт за фактом , событие за событием. И лишь единицы из миллионов начинают понимать , какова она - картина мироздания. Реальная, а не та, что изображена на одном единственном кусочке, под названием "религия"
это значит что все мы ТАМ будем
Похожие вопросы
- христиане должны использовать в поклонении Богу подобие орудия убийства Христа?
- мусульмане должны убивать своих врагов а христиане должны любить своих врагов?
- Почему у каждого из народов мира есть свои национальные интересы? Это нормально... как вы считаете?
- Христиане часто говорят "живое слово", "живой бог" и т. д. , что значит слово ЖИВОЙ"? Если Христос-Сама Жизнь
- какой мир возлюбил бог что отдал своего сына, тот который христиане должны отвергнуть?
- Иисус сказал, что христиане должны быть " не от мира". Что это значит?
- Филипийцам 2:4-5 - " Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других. Ибо в вас должны быть те же чувствования,
- Христиане,каим вы видите новый мир после пришествия Христа?
- Почему верующие не меняют свое представление даже при получении информации, которая противоречит их старой картине мира?
- Христиане говорят "возлюби врага своего", так значит христиане должны любить дьявола? Ведь враг бога и их враг тоже?