В полемике с софистами Сократ настаивал на различении удовольствий — дурных и хороших, а также истинных и ложных. Платон в зрелых произведениях надеялся показать, что хотя хорошая жизнь хороша не потому, что полна удовольствий, все же возможно доказать, что наиприятнейшая жизнь является одновременно наилучшей жизнью. Так же и Аристотель считал, что удовольствие как таковое не есть благо и не достойно предпочтения само по себе. Эти идеи получили развитие в эвдемонизме Эпикура, который полагал действительным благом удовольствия не тела, а души, а более строго — состояние атараксии, т. е. «свободы от телесных страданий и душевных тревог". Однако разница между Г. и эвдемонизмом несущественна: оба учения ориентируют человека не на добро, а на удовольствие, а если и на добро, то ради удовольствия.
В христианской традиции Средних веков идеям Г. не было места; и лишь в эпоху Возрождения они находят новых сторонников (Л. Валла, К. Раймонди) , да и то вначале только в мягкой эпикурейской версии
Эпикур различал естественные и необходимые удовольствия от естеств. , но не необходимых. Для него истинным удовольствием были отсутствие телесного страдания (апония) и невозмутимость души (атараксия) , психические состояния для него сильнее физических, которые ограничены во времени. (покой -предельная граница счастья) . Я бы сказал что эпикур был "аскетическим" гедонистом, т. е. нравственной жизнью управляет не удовольствие, но разум, который судит и РАЗДЕЛЯЕТ те удовольствия, что не несут страданий и возмущений, от тех, что несут наслаждения поначалу и страдания впоследствии.
Связь очевидна и проста - наслаждения.
Гедонисты предполагают совершать деятельность только для удовлетворения своих желаний, получения удовольствия.
Эпикурейцы же за личный комфорт и чувственные удовольствия.
Как видите, грань тонка.