Отрицание Священного Предания протестантами приводит их к ьогословскому тупику и даже самоотрицанию?

Протестанты предлагают принцип “Sola Scriptura”.Они первыми провозгласили, что можно быть вполне христианином, отрицая Церковь.
В первых столетиях Церковь находилась в постоянной необходимости отметать множество текстов, подписанных апостольскими именами. И в условиях, когда у каждой секты первых веков было свое “писание”, претендующее на богодухновенность, лозунг “Только Писание” был бы немыслим и даже более желателен для сектантов, т. к. смещал бы акцент с Духа, которого они не имеют, на тексты, которых у них было изобилие. Благодаря тому, что “Sola Scriptura” не было принципом Церкви в первом тысячелетии, Вселенским соборам удалось сформулировать догмат о Троице и соединении естеств во Христе. “Только Писание” не дало бы возможности победить “тонкие” ереси эпохи соборов. Церковь Вселенских соборов не столько искала ссылок в Писании, сколько свидетельств о чужеродности и новизне еретического учения.
Этот принцип рождён как ответ на католическую заносчивость, следовательно - несамостоятелен. “Sola Scriptura” лишь инструмент для отсечения католицизмов, но для созидания полноты церковной эти “ножницы”, оказалось, послужить не могут. Последние века показали, что этот подход к Писанию не может претендовать даже на то, чтобы являться хранителем или гарантом истинного его толкования.
“Sola Scriptura” делает исторический путь Церкви бесплодным по своей сути. У Церкви (исходя из такой концепции) и не было ни малейшего шанса обогатиться, она могла только растратиться, что она и сделала. “Всё, что нужно, есть в Писании”, автоматически означает, что всё, чего нет в Писании, - не нужно. Ненужной становится и сама Церковь как тело Христово. Принцип “только Писание” выбил почву из под церковных аксиом (т. е. предания) . Например, о незыблемости канона. Так, радикалы ХVI века, напрочь отвергнув Предание Церкви, не нашли для себя убедительных библейских оснований и дошли до отрицания Троичности Бога и Божественности Христа, не говоря уже о таинствах. Лютер в своем переводе Нового Завета (1522г) в предисловиях к новозаветным книгам высказал свой взгляд на их достоинство. По его мнению, послания Евреям, Иакова, Иуды и Апокалипсис не являются апостольскими. Впоследствии, ученики Лютера вычеркнули из канона второе соборное послание Петра, второе и третье Иоанна. Лишь к началу XVII века пыл отрицания удалось вернуть в пределы канона. Церковь была (и есть) не только носителем Священного текста, но и его правильного понимания. Акт канонизации – это яркое свидетельство того, о чём вся эта книга: Писание не содержит в себе противоречия ни практике Церкви IV века (т. е. Православной) , ни её догматике. Только в этом случае Церковь могла назвать эти письмена своей святыней. Церковь хранит себя Преданием. В этом смысле “Символ веры” есть выражение Предания. Это Предание догматическое, Предание учения. То же касается и прочих аспектов христианского вероучения. В православии они остаются неизменными. Во всех прочих деноминациях это Предание в разное время, по разным причинам было заменено (а не отвергнуто, как об этом принято говорить) .

Это не совсем так. мы протестанты Не отвергаем священные предания. Мы ставим их ниже Библии и всего лишь. но для духовного роста священные предания могут быть полезны. как можно отвергать опыт сотен тысяч христиан??? ?
у нас Библия на первом месет и мы не приравниваем священные предания библии.

Теоретически наверное можно обойтись без Святого Предания. Это все равно что выйти в неизвестном направлении без проводника. Если ты опытный путник, может и дойдешь куда надо. А если нет, то тебя будут подстерегать опасности в пути. И возможно вообще придешь не туда куда шел.

Вы слишком категоричны. Просто для нас Слово Божие превыше и ценнее слова человеческого. И ставить Священное Писание в один ряд с Преданиями Старцев - неразумие. Всё очень просто.

Протестантизм то и зародился, как протест против незнания Библии священниками.