Теория информации, мораль и религия.

Прежде всего, давайте уважать друг друга, поэтому, пожалуйста, без агрессии.
Если рассматривать понятия добра и зла с точки зрения религии, то они принимаются как объективно существующие, вне зависимости от индивида. А вот если рассматривать такие понятия с точки зрения основ теории информации, картина вынужденно меняется. Суть вот в чем. Если задать кому угодно вопрос о том, что же такое зло или добро, люди отвечают стараясь описать это ситуативно, т. е. "добро -это тогда, когда то-то и то-то... "Зло -это когда это и вот то" Дело в том, что понятие добра и зла как сами по себе с точки зрения теории информации относятся к абстрактным, или более точно выражаясь, неформализуемым понятиям. То есть для этого понятия обязана, подчеркиваю, обязано быть выражающее контекстное описание. Но сам контекст может быть составлен в разных случаях по-разному. И лего можно подобрать ситуацию, когда ответ на вопрос совершено ли добро или зло, не является очевидным по определению. Именно по этому люди не могут договориться между собой невзирая ни на какие откровения. Если предлагаеются фундаментальные интегральные принципы поведения, то они требуют бесконечного описания, так как ситуаций несчетное множество и выдачу бесконечного числа выражающих эти понятия "подзаконных актов". Именно поэтому и законодательно не удаётся все чётко регламентировать, поскольку институт справедливости так же является неформализуемым. Можно попытаться объяснить это специальным религиозным чувством, дескать человек интуитивно понимает эту грань. Всегда ли? Дело в том, что это понимание появляется путём сверки своего поведения с остальными. Определенное поведение обеспечивает сохранность в текущем окружении - это и есть добро. Что не обеспечивает - зло. И не только сдесь и сейчас, человек все же понимает, что может повлиять на других, а те в свою очередь, на его потомков, запустив определённую цепь событий. Встречались люди в полной социальнои изоляции от рождения. У них не было никакой морали. И не все из них смогли адаптироваться для жизни в обществе. Проблема заключается в том, что нам говорится, что религиозные книги являются совершенными. Тогда и послания в них должны быть идеальны и прменимы для каждого случая, но на деле это не так. Можно попытаться заявить, что это люди не понимают священные тексты до конца. Такое заявление делает ситуацию ещё более неопределённой: нам ведь постулируется строгое соблюдение, выходит, того, что мы не понимаем. Это нонсенс. А более того, есть люди которые учат тому, как нужно правильно понимать тот или иной религиозный текст. Как вы разрешаете данное противоречие?
Заранее спасибо за развернутый ответ.